无论心受到多少诱惑或被何事所吸引，你都必须持续提醒它：“它是不确定的，它是不永恒的！”你可能得到一些东西，例如玻璃杯，并开始想它有多漂亮：“多好的杯子，我将妥善保管它，以免它被打破。”此时你必须告诉自己：“它是不确定的。”你可能拿它喝水，并在放下时，一不小心便将它打破。

若今天没破，它将在明天破掉；若明天没破，将在后天破掉。一定会被打破的东西是不值得你信赖的。

无常是真实法，事物是不稳固与不真实的，关于它们没有什么是真实的，只有这事实是真实的。你对此有异议吗？它是最确定的事：出生之后，一定会衰老、生病与死亡。这是恒常与确定的实相，这个恒常的真谛奠基于无常的真谛之上。以“不永恒”及“不确定”的标准彻底检视事物，人们便能扭转某事恒常与确定的惯性，然后便可不用再担惊受怕。

心如实认知事物，知道它们是不确定的

佛陀的弟子们已觉知无常的真谛，他们由觉悟无常，体会到厌离。厌离并非憎恶，若有憎恶，就不是真的厌离，也无法成为解脱道。厌离并非世俗方式的厌世，例如当与家人不睦时，我们或许以为自己真的变成如教法所说的出离，其实不然，那只是我们的烦恼增加，并压抑了心。“我真的受够了——我要抛弃这一切！”这是出自烦恼的厌离，实际上是你的烦恼变得比有厌离想法之前更严重。

这就如同拥有“慈心”的观念，我们自以为对人们与一切众生具有慈心。因此告诉自己：“我不应对他们有瞋恨，我应感到慈悲。真的，有情众生是可爱的。”你开始对他们有感情，最后演变成贪爱与执著。小心这点！它不只是我们平常所说的“爱”，这不是如法的慈心，而是掺杂我见的慈心。这类似一般的“厌世”：“啊，我真的彻底厌倦它了，我要跳脱出来！”那是不折不扣的大烦恼，而非出离或离欲，只是空有其名而已，并非成佛之道。若它是正确的，就应有舍——没有憎恶与攻击，不会对任何人造成伤害。他不会抱怨或挑剔——只将一切视为空的。

那个空意指心是空的，是对事物不执著的空，并非一切皆无，没有人或外境。有空的心，有人与物，然而心如实认知它，知道某事是不确定的。事物被如实照见——依循它们的自然轨则进行生与灭的律动。

例如，你可能有只花瓶，觉得它是很棒的东西，但从它的角度而言，它是无差别地存在。它不言不语，只有你一厢情愿地对它有感觉，并爱得死去活来。若你不喜欢或讨厌它，它并不会受到影响，那是你的事，对它毫无差别，而是你有好恶的感觉并执著它们。我们判定各种事物是好或坏，“好”扰乱我们的心，“坏”也是如此，两者都是烦恼。

我们无须逃往别处，只需要检视与观察这点。这是心的实相，当我们讨厌某样事物时，那对象不会受到影响，它还是如实存在。当喜欢某样事物时，它不受我们的喜欢影响，它依然如实存在。我们只是使自己疯狂，如此而已。

你认为一些东西很好，你看其他东西很伟大，但这些观念都只是你的自我投射而已。若你觉知自己，将了解这一切事物都是平等的。

一个简单的实例是食物，我们觉得这种或那种食物很好。当看到桌上的佳肴时，我们觉得它们很吸引人；一旦它们通通到了胃里，那就另当别论了。但我们看着不同的盘子，并说：“这盘给我，那盘是你的，那盘是她的。”当我们将它们吃下肚，并从另一端排出的时候，大概没有人会争夺它，并说：“这是我的，那是你的。”难道不是这样吗？你还会占有它并贪爱它吗？

这是简短与简单的说明。若看清楚并下定决心，一切事物对你都将具有相同的价值。当我们生起贪欲，并以“你的”与“我的”等方式去思考时，一定会陷入冲突。但当以平等心去看事情时，就不会认为它们属于任何人——它们只是如实存在的因缘法。无论所吃的食物多么精致，一旦排泄出来后，没有人会将它捡起并认为它有什么了不起，没有人会抢夺它。