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无常(8)

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

第二部 无常

一、调伏我们的心

无论出现何种心境——快乐或不快乐,都别在意,我们应经常提醒自己:“这是不确定的。”

人们通常不太考虑“这是不确定的”,但唯有这才是智慧生起的关键因素。要想停止我们的来去并得到歇息,只需要说:“这是不确定的。”有时我们可能心烦到掉泪;那是不确定的事,当贪或瞋的情绪出现时,只需要提醒自己这件事。无论行、住、坐、卧,不管出现什么事都是不确定的。你难道做不到这点吗?无论发生什么事都持续如此做。试试看。你不需要太多东西——只要这样就能发生作用,它会为你带来智慧。

我禅修的方式不是很复杂——如此而已。将一切都归纳到:“它是不确定的。”一切事物皆汇聚于此。

你无须注意各式各样的心理经验,当坐禅时,可能会出现各种心情,看见与认识各种事,体验各种状态。别注意它们,且别卷入其中。你只需要提醒自己它们是无常的,这样就够了,这很简单,很容易做,然后就可以不管它。智慧自然会生起,但届时别过度勉强了解或执著它。

对事物的这个了解永远都是及时与适当的。无论何时,都是无常在作主,这才是你应该禅修的事。

智者真实与正确的箴言绝对少不了提到无常,若未提到无常,就不是智者之言,也不是觉者之言,它就被称为不符合真实法的言论。

在我看来,一旦我们拥有正确的认知,便能调伏心。这调伏的指令是什么呢?是无常,了知一切事物都是无常的。一切事物在我们清楚看见的当下止息,并成为我们放下的因,然后我们让事物如实存在。若事情未发生,我们便安住于舍,若有事情出现,则思维:是它造成我们有苦的吗?我们是否以贪取心执著它呢?那里有什么吗?此事支持与维系我们的修行。若我们修行并达到这点,我想每个人都会了解安稳的真实义。若达到这个洞见实相的境界,我们会成为单纯与无欲的人,满足于所拥有的事物,容易沟通并谦和有礼,没有难题或麻烦,而会活得很自在。一个禅修而心获得寂静的人,将会是如此。

二、许多烦恼——阿姜查在说笑

阿姜查反复谈到“不确定”,他也设法确保寺院中的生活反映存在的实相,弟子们学习不执著惯例、期待、财物,甚至不执著阿姜查而生活。

在晚年,随着阿姜查的步履变慢,他会去最接近寺院的村庄托钵。通常在僧侣们鱼贯进入村尾,当最后的施主布施完米饭时,一个沙弥或年轻比丘会接过他的钵,多数随行人员会继续前进,在经过他时微微低头鞠躬并合掌致敬。他经常由一位年长比丘陪同,但偶尔也会独行。有时当你低头通过时,他会叫你的名字,这时你要亦步亦趋地跟在他后面。

在一个这样的早晨,他开始问我关于曾待过分寺住持们的情形。当我们谈到阿姜悉努安——一位资深弟子,现在是拥有自己寺院的住持,曾是阿姜查喜爱的代人受罪者之一时,我说我最后觉得阿姜悉努安有点懒惰且喜欢游荡,和他所自称精进行者的声明全然不符。

“对,”阿姜查说:“跟我一样……我有许多烦恼,我喜欢闲荡。”我了解他是在逗我,但听到这番话我还是很惊讶,不知说什么才好。接着阿姜查把头靠向我,压低嗓音煞有其事地说:“听着!我正打算还俗,我要你帮我找个好女人。”

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