三、它是无常的、不确定的

我们把焦点放在当下之法上，在此可以放下事物并解决困难。就是现在、目前，因为现时兼具因与果，现在是过去的果，也是未来的因。我们现在坐在这里是过去所造的果，而现在所做的事则将成为未来经验的因。

清楚觉知当下，了解一切事物都不确定

因此，佛陀教导我们抛开过去与未来。所谓抛开并非指真的把什么东西丢掉，而是持续处于当下这一点——过去与未来的交会处。因此“抛开”只是种表达方式，真正要做的是清楚觉知当下，在那里可找到各种因与果。我们观察当下，并持续看到生与灭、生与灭。

我一直说：现象出现在当下时刻，但它们是不稳定与不可信赖的。但人们并不真的关心它，很少如此看待。无论发生什么事，我都会说：“啊！这是无常的。”或“这是不确定的。”这非常简单。无论发生什么事都是无常与不确定的，但我们并未看见或不了解这点，因而变得疑惑与苦恼。我们反而在无常的事物中看见恒常，在不确定的事物中看见确定。我解释它，但人们不把它当一回事，他们到头来还是在无尽地追逐事物中过活。

真的，若你达到平静，将活在我所说的此时此地，在当下这一点上。无论出现什么，任何快乐或痛苦的形式，你都将看见它是不确定的。这个不确定本身就是“佛”，因为不确定是“法”，而“法”即是佛。但多数人却认为“佛”与“法”是在他们之外的事。

在心开始了解一切事物在本质上都是不确定时，贪爱与执取的问题便开始消散与瓦解。若我们了解这点，心便会开始松开并将事物放下，不贪恋事物，而执取也会随之结束。当它结束时，人们必将证法；这已是最后一关。

活在当下，疑惑将就此结束

当我们禅修时，就是希望了解这件事。我们希望看见无常、苦与无我，而这从看见不确定开始，当清楚洞见它时，就能放下。当我们感到快乐时，看见“这是不确定的”。当感到“痛苦”时，看见“这是不确定的”。当想起去某个地方不错时，了解“它是不确定的”。当认为待在所在处很好时，了解“这也是不确定的”。当完全明了一切事物都是不确定时，我们将会活得很自在，然后能待在所在处并感到舒适，或去其他地方并感到舒适。

疑惑将就此结束，它们将藉由修习“活在当下”而结束，无须对过往感到焦虑，因它已经过去。一切过去曾发生的事，都已在过去生起与消失，如今它已结束。我们可放下对未来的担心，因为一切在未来将发生的事，都将在未来生起与消失。

当在家信众来此供养时，他们念诵：“最后，愿我们未来终能达到涅槃。”他们并不确定那是在何时与何处，它是如此遥不可及。他们不说“当下”，而说“未来某个时候”。它总是某处，某个时候的“彼处”，不是“此处”，而是“彼处”。在下一世它将也是“彼处”，并在未来几世也都是“彼处”。因此，他们永远无法到达，因为它总是在“彼处”。

就如人们邀请一位老比丘去村里接受供养并说：“法师！请去那个村里托钵。”然后当他走到下一个遥远的村庄时，他们说：“法师！请去那个村里接受供养。”他继续往前走，但无论他到哪里，他们都告诉他：“请到那里接受供养。”这个可怜的老家伙永远看不到一口食物；他只是持续走到“那里”，然后“再到那里”，却始终一无所获。

我们似乎就像这样，从来不说“现在这里”。为什么？难道现在有什么问题吗？那是因为我们还与事物纠缠不清，还爱恋世间，舍不得放弃它。因此比较喜欢让它留到“未来某个时候”。就如有人敷衍老比丘供养的谈话：“法师！请到那里接受供养。”因此为了维生，他一直“到那里”寻找供养，但它永远不是“这里”，所以他永远得不到任何食物。