认知诸行无常，在当下完成修行

让我们谈谈现在、这里——当下。修行真的可以在当下完成，我们无须瞻望未来，无须为某事担忧，只需要观察当下之法，并看见不确定与无常。然后，“佛心”与“觉知者”自会出现，它是透过认知诸行无常而增长的。

智慧便在此处生起，禅定——心一境性，可在此处增长。住在森林中有平静——当眼睛不看、耳朵不听时有平静。心因为没有见与闻而平静，而非没有烦恼而平静。烦恼还在那里，只是那时它们没有出现而已。就如水中有沉淀物般，当它静止时很清澈，但当它被扰动时，脏东西就会浮现并遮蔽它。在修行中也是如此，当你见色与声闻，或有不愉快的经验，或身体感到痛苦时，便会受到扰乱。若这些事未发生，你则感到舒适，但那是带有烦恼的舒适。

你可能想要得到某样东西，例如相机。若你得到一台，会感到快乐。在拥有它之前你都不满足，最后当终于如愿以偿时有些兴奋。若它被偷了，你就很难过，快乐不见了。因此，在你能得到想要的东西之前，你不快乐；当得到它时，有快乐；然后当它不见时，又有不快乐。

来自平静生活环境中的禅定也是如此。因为被平静的状态取悦而有快乐，但快乐也仅只于此而已，因为心仍在贪求变易事物的影响之下。过一阵子之后它就会消失，痛苦将取而代之——就如相机被窃贼偷走时一样。有禅定的平静——止禅的短暂平静。

我们必须更深入观察此事，若未觉知它的无常，则所拥有的一切在失去时都将成为痛苦的来源。若觉知它，则可善加利用，而不会让它们成为负担。

你可能想做生意，需要从银行贷款。若你尽了一切努力，却仍得不到它，便会有些痛苦。最后银行可能同意借钱，你又感到高兴。你的高兴持续不了几个小时——因为利息将开始累计。过一阵子，那将成为你的忧虑：无论你在做什么，即使只是坐在扶手椅上，他们都将扣你利息，于是为此而有痛苦。早先，有痛苦是因为得不到贷款；当你得到时，似乎一切搞定，什么问题都解决了；但当开始考虑贷款利息时，痛苦又回来了。

因此，佛陀教导我们观察当下，看见身与心的无常，以及诸法的生与灭，对它没有任何贪爱。如果能做到这点，我们就会感到平静。这平静来自于放下，而放下源自于智慧，智慧则从思维无常、苦、无我、经验的实相，以及在内心洞见实相而来。

依次修行，我们一直在内心清楚看见。现象生了又灭，灭已又有新生，生已还有灭。若我们对发生的事产生执著，痛苦便从那里生起；如果放下，痛苦则不会生起。我们在内心看见这点。

发现法尔如是，拥有真实的平静

像这样禅修时，我们对佛法将生起净信，可做到只需要在当下观察自心，放下过去与未来，而只看现在，持续在每件事情上都看见无常、苦与无我。走路，有无常；站立，有无常；坐下，有无常，那是事物本具的实相。若你去寻找确定或恒常，只会发现法尔如是，它不会变成别的方式。当你的见解如此成熟时，就会在平静之中。

难道你认为在孤寂的山上禅修就会拥有平静吗？你也许暂时有平静，但当那里的生活艰辛压得你喘不过气来时，便会开始感到饥饿与疲乏。所以你下山到城里，那里有许多美食与慰藉。但之后，你又会认为它妨碍修行——最好再去某个偏远的地方试试。

确实，因独居而痛苦者是愚蠢的，而因共住而痛苦者也是愚蠢的。这就如鸡粪：你若将它们放在身边，它们臭不可闻；若你和别人共处时带着它们，它们一样很臭，因为秽物一直都和你同在。

若我们很敏锐，可能觉得和许多人同住并非平静的环境，那在某种程度上而言是正确的，但那也可能成为获得智慧的因。我从拥有许多弟子当中，培养出一些智慧来。在家众大量前来，许多比丘也前来希望成为弟子，每个人都有自己的看法与性情。我经历许多不同的事情，必须面对各种情况，耐心与毅力因而增强，达到能容忍它的程度，能一直保持修行，然后一切经验都变得有意义。

但若我们的了解不正确，问题则将无解。独居很好——直到我们受够它为止；然后认为最好住在团体中。有简单的食物似乎不错，但有许多食物似乎才是正确的方式。当我们无法彻底解决心时，它就会一直都像那样。

了解一切事物都是不可信赖的之后，我们将视一切匮乏或兴盛的情况为不确定，且不会执著它们，无论行、住、坐、卧，都注意当下。之后停留也很好，旅行也很好，一切都会很好，因为我们正专注于如实观的修行。