五、一位困惑的禅者遇见佛陀

在佛世时，有个受人尊敬的长老，他是位认真的禅者。他希望穷究事物的本源，因此去隐居修定。

疑惑无人能代为解决，必得自己去证悟

他的禅修有时平静，有时则否，他无法使它稳定下来。他有时懒惰，有时又很精进。因此他开始有些疑惑，便想需要学习更多的修行方法。他听到关于各种老师的传言：“某某上师真的很好，他的修行与教法都很杰出，名闻遐迩。”于是他去寻找那位老师并学习修行方法。学了一阵子之后，又会再回头去修自己的法门。

然后，修习那位老师所教导的东西之后，他发现有些事和自己的观念相符，有些则不然，疑惑持续产生。他听到有人称赞另一位老师，于是便又去向他学习，然后再拿它来和先前学过的教法相比。他一直在学习与比较，导致教法混淆，甚至和自己的观念相冲突。因此，疑惑不但未减少，反而还更加深。

接着又有各种修定的方法，他都一一考虑并加以尝试，结果只是让心更散乱而已——那无法为他的心带来专注。他筋疲力竭，仍和以前一样充满疑惑。

有天他听到关于乔达摩比丘的传闻，说他真的是个很特别的人，于是他又再次前往。

他抵达佛陀所在地，聆听法音。乔达摩说：“想要从别人的话中得到觉悟将无法去除疑惑。他听得愈多，疑惑就愈多；他听得愈多，就会变得愈迷惑。”

世尊接着说：“疑惑是别人无法代替我们解决的，别人只能解释和疑惑有关的事，它是供我们运用在自己的经验上，我们得自己去证悟。”

佛陀教导：“于此身内是色、受、想、行与识。这些已是我们的老师，供给我们智慧，但它需要正确的禅修与观察。你若想要去除疑惑，你就应停下来观察身与心。

“抛开过去！无论你做了什么善事和恶事，将它们都抛开，现在还执取它们并无益处。一切的善都已过去，一切的恶也都已成过往。

“未来还没到。将来的事将在未来生与灭。当它发生时，你应觉知它，并毫不留恋地抛开它。

“过去发生的一切都已消失，现在你为何还要回想它呢？如今你无须再和它纠缠不清。你无须停止任何思想或认知，只要在想到或认知过去时，清楚觉知它并放下它即可，因为它是已结束了的事。

“未来还没到。当未来的思想生起与消失时，觉知它们，放下它们。过去的思想是无常的，未来是不确定的，觉知它们，放下它们。观察当下、现在。观察你当下经验的现在之法。别以为有某个老师能为你解除疑惑。”

向内觉察，亲自去了解

佛陀不称赞那些相信他人者，因他人的话语而高兴或沮丧者，佛陀不称赞这样的人。了解某人所说之后，他应放下，不应执著，因为那些话是别人的。即使它们正确，也是对那个人正确。若我们不内化它们，使之在心中是正确的，则它们永远不是真的对我们正确，疑惑当然不会止息：“它是正确的吗？那个老师是正确的吗？这个老师是错误的吗？”这表示我们并未试着去了解那个真实意义，因此，我们也还不被佛陀称赞。

我一直教导“法”的这个面向——向内观、向内觉察、亲自去了解。某人若说某事是正确的，还不要相信它。“对”与“错”都只是别人所说。无论你听到什么教导，内化它，并试着于当下了解它的真相。

同样的修行对不同的人将不会一样，因为他们的智慧程度不同。我们去见禅师并尝试了解他们的方式，观看他们的方法与行为，但这是观看外在。对于他们的修行，我们所能见到的只是外在面向，若我们如此切入，则疑惑将始终存在：“为什么这位老师用这种方法修行？为什么那位老师用那个方法？为什么有人教很多，有人教很少，有人则什么也不教？”这真的会让你感到困惑。

寻找正确的方式不能依靠这些事，它得靠每个人依正道而行。我们可以拿别人当范例，但必须深入内心观察才能断除疑惑。因此，佛陀教导那位长老观察当下，别让心跑到过去或未来。

因此在一切情况中，他都持续观心。无论发生什么事都没关系——他看见它们是不确定的、无常的。佛陀只教导他这件事，透过修习它，他能觉悟“法”，觉悟到实相便在自己的心里。

生死之轮流转不已，但你不必要尝试要跟上它。它如轮子般转个不停——难道你要一直跟着它转吗？它真的很快。若有个轮子正在转动，你可以待在一处，让它自己去转。一只蜥蜴可能会试着跟着它转，但你可留在原地，观看蜥蜴一再往返，无须去追逐它。世间法的轮子转得飞快，但对有智慧的人来说，没有问题。他若保持正念，则无论处于何种情况，来或去，只要照顾好自己份内之事，心将不会受到任何伤害。