出生时，一切苦皆随之而来

你知道欲望是否有极限吗？它何时会感到满足？有这样的事吗？你若仔细考虑，便会发现无法满足渴爱，它持续欲求更多。虽然它带来让我们几乎痛不欲生的苦，但仍会持续想要东西，因为它不可能感到满足。

佛陀教导“富者教诫”，意即满足于自己所拥有的事物，那是富人，这便是对富者的教诫。

我认为这种知识确实值得研究，佛道理教导的知识是值得学习与思维的事。首先，它教导道德生活的方式，只要有足够物资能维持生活，我们就能藉由道德的生活而免于堕入恶道。

然后，正法的生活更超越那点，它深入许多。我们有些人也许无法了解它。只要举佛陀的话为例：“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”即他已不再出生，“生”与“有”都已结束。

听到这番话，会让我们不太舒服，直接地说，佛陀说我们不应出生，因为那是苦。就只是这一件事——生，佛陀专注于此，思维它并了解它的危险性。出生时，一切苦皆随之而来，苦和生同时发生。当我们来到世间时，有眼睛、嘴巴与鼻子——一切皆随之而来，只因为生。但我们听到死与不生，就感到彻底毁灭，不希望去那里，而佛陀最深奥的教法就像这样。

我们现在为何痛苦呢？因为出生。因此，我们被教导要了结“生”，这不只是说身体出生与死亡，那很容易了解——连小孩都懂。停止呼吸，身体死亡，然后躺在那里，这是通常所说的死亡的意义。但会呼吸的死人，则是我们不知道的事，可以说话、走路与微笑的死人，是我们不曾想过的事，因我们只知道所谓的死亡，是指不再呼吸的尸体。

事物只有生与灭，除此之外，别无其他

“生”也是如此。当我们说某人出生时，是指一个女人去医院生产。但心出生的时刻，你曾注意过吗？例如当你在家里对某件事情感到沮丧时，有时爱出生，有时瞋出生，高兴、不高兴的各种状态，这些都是“生”。

我们痛苦都是因为这个。当眼睛看到某个讨厌的东西时，苦出生；当耳朵听到某个很喜欢的声音，苦也出生。只有苦。

佛陀总结说：“纯大苦聚。”苦生与苦灭，法而如是。我们一再攀取与执着，攀取生，攀取灭，永远没有真的了解它。

当苦生时，我们称之为“苦”；当它灭时，我们称之为“乐”。那其实都是法而自然——生与灭。我们被教导去观察身、心的生与灭，除此之外，别无其他。

当苦生时，我们认知彼为苦；当它灭时，认知彼为乐。我们看见它，并如此标示它，但它并非乐，只是苦灭。苦生与苦灭，生与灭，而我们却攀取与执着它，乐出现时感到高兴，苦出现时感到沮丧。其实这些都一样，就只是生与灭。生起时，有某事；消灭时，它不见。我们就是被卡在这里感到疑惑，因为经书上说苦生与苦灭，除此之外，别无其他。

我们没有清楚认知只有苦，因为当它停止时，我们在那里看见乐，执取它并固著于其上。我们并非真的知道发生什么事——它其实只是生灭。

佛陀总结说事物只有生与灭，除此之外，别无其他，这很难入耳。但真正能感受“法”者，无须依赖任何事，就能处于安乐中。

事实是，在这世间中，没有什么东西对任何人做任何事。没有什么事可忧虑，或值得哭泣、欢笑，没有任何本具的悲惨或愉悦。但对一般人而言，这些事却是很普通的。

我们的话可以很普通，以便能对应别人平常看待事物的方式，那没有问题。但我们若以这种普通的方式思考，那就很可悲了。

我们若真的觉知“法”并持续看见它，则事物根本不具实体性，只有生与灭，并无真实的乐与苦。一旦无乐与苦，内心便会平静；若有乐与苦，就会有“有”与“生”，意即无尽的轮回。

我们经常试着停止痛苦以便得到快乐，那是我们所希望的。但我们所希望的并非真实的平静，那是乐与苦。佛陀教法的目标是练习创造一种超越乐与苦，并会带来平静的业。但通常我们可能只想到拥有快乐，将带给我们平静，若获得一些快乐，便认为那已经够好了。

因此，人类总是希望丰足。若我们获得许多——那很好，通常那是我们想要的。做好事就会有好报，若得到那个，我们便会感到快乐。我们认为那就是需要去做的，然后便停在那里。但好的经验能持续带来满足吗？它无法停留。我们一直反反复复，经历好与坏，日以继夜试着去捕捉感觉好的东西。

佛陀的教法是，我们应先断恶，然后修善。其次，他说应同时断恶与断善，对它不起任何执着，因为那也是一种燃料，只要有燃料，它终究会被点燃。恶是燃料，善也是燃料。