执著茶杯便是拥有痛苦

前任僧王有一次到中国旅行，有人送他一个很漂亮的茶杯。他从未见过那种东西，心想：“啊！这里的人对我真有信心，所以才会送这漂亮的茶杯！”但当茶杯到了手上时，他立即陷入痛苦中。我应把它放在哪里呢？哪里才是安全的存放处所呢？他无时无刻不担心它会被打破。

在他拥有茶杯之前，他很好；一旦有了它，他开始希望在返回泰国之后对人们炫耀它。他把它放进袋子里，并不断告诉每个人要小心，以免打破杯子：“嘿，请小心！”他到每个地方都小心翼翼。他拥有的只是痛苦。先前，这痛苦并不存在，如今拥有茶杯之后，他却忧心忡忡。

然后他搭机返回泰国。当抵达时，他警告群众：“小心，不要打破杯子！你们在家人，注意，这里有易碎品！”这情况一直持续，因为执著杯子而痛苦。

终于，很久以后的某一天，一个沙弥拿起它的时候，不慎手滑将它打破。僧王如释重负：“啊，我解脱了！这些年来真痛苦。”

四、逝者如斯

诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。

——巴利葬礼偈颂

佛陀教导我们了解死亡，法尔如是；生命是不确定的，了解这点将导致出离。当我们离开这世间时，无论谁拥有多少钱，都得将它们抛在身后。无人能带走任何东西。若你有许多土地与金钱，可能会想：“我要把庞大的财产留给孩子。”但你的孩子也无法保有它，他们有一天也必须抛下它。在这个不确定的领域中，一切事物都难逃此劫。世间就是如此。

看清生与死 如法地生活

在我们的文化中，人们相信死亡是做功德的好机会，但当你在世时累积功德更重要。达到真实了解，并改变你的方法以如法地生活才是真功德，才真正有价值。

你若能看清生与死，将了解它就如生长在树上的芒果。它们逐渐成熟，然后掉落。当此事发生时，芒果不会渴望树，树也不会担心芒果。

生命就像这样，当了解这点时，我们不会漫不经心。我们会转而注意思考应如何生活与安排时间，以及修习什么才好。

我们希望解脱痛苦，希望去除内心的痛苦，但我们依然痛苦。为何会如此？那是因错误的思考。我们的想法若符合实相，就会拥有幸福。修行佛法的意思是寻求正见。

例如，观察身体，它们真的属于我们吗？它们出生、变化，然后自行死亡。我们无法阻止它们那么做，无法命令它们一定要如何。因此我们持续思维与观察事实，问自己这是否是真实的情况，然后了解无法随意控制无常的身体。当看见这点时，心即改变与进入“法”。持续观察诸行的本质，我们逐渐了解身体是不可信赖的，并进而洞见苦谛。

但我们如此恐惧，当被告知要思维死亡时，便害怕那么做。当听到关于无常、苦与无我的教导时，也不想听。佛陀说这是我们应趋入与观察的事，但我们很害怕。他们只是生，不要死，只想拥有好事。那真的很愚蠢！你们能了解这点吗？好好想一想！

经上说：“诸行无常，是生灭法。”那么无常是怎么一回事呢？所谓的“诸行”此刻就坐在这里，我们都会走上这条路，无一例外。但我们却不愿面对、研究它。

没有什么事比研究它还好。近来医生在研究癌症，但他们还似乎找不到解药，为何不转而尝试治愈死亡之病呢？死亡之病比癌症更可怕。我出国时对一群医生说：死亡之病是值得探讨的事，你们为何不研究它呢？若我们认真思维，错误行为就会开始减少。人们担心癌症，但老化之病比癌症更严重，死亡之病更是所有众生都无法避免的。有癌症的人会死，无癌症的人也会死，因此死亡之病是真正值得分析的事。