对于如何禅修，佛陀的建议是什么？他教导我们要如地、水、火、风般修行。如“本源”——如四大元素：地的坚硬元素、水的滋润元素、火的温暖元素与风的移动元素一样修行。

若有人钻地，不会惹恼大地，它可以被挖掘、耕耘或灌溉，腐食物可埋在它里面，它依然不为所动。 水可以被煮沸、冰冻或用来清洗污垢，它都不会受到影响。火可以燃烧美丽、芬芳的事物，或丑陋、恶臭的事物，对它来说都没有关系。风吹时，它吹在各种事物上，无论新鲜或腐烂，毫无分别。

佛陀举了这个比喻，我们这个色蕴不过是地、水、火、风的积聚，若想要在此找到一个实体的“人”，你找不到，只有这些元素的集合罢了。但经年累月，我们从未想过如此拆解它们，去看看那里究竟有什么，我们所想的只是：“这是‘我’，这是‘我的’。”一直从自我的观点去看待一切，从未看见它们只是地、水、火、风而已。但佛陀这样教导我们，他谈论四大，并鼓励我们去看自己真的是如此。观察这些元素，并看见没有“人”或实体，只有地、水、火、风。

它很深，不是吗？它藏得很深——人们会看，但看不到它。我们一直都习惯以自他二元的角度来想事情，因此禅修不深，达不到实相，无法超越事物的表相。我们依然固著于世间惯例，而这意味著继续留在轮回中：得而复失，死而复生，生而复死，在惑、业中受苦。欲求或希望总是得不到满足，因为我们是以错误的方式在看事情。由于这种执著，找们其实离正法之道还很遥远。

现在就开始努力吧！修行佛法将使我们解脱痛苦。若无法完全解脱苦，那么现在、当下，我们应至少能解脱一点点。例如，当有人严厉指责我们时，若不生气，就已解脱苦；若生气，则尚未解脱苦。

当我们受到严厉指责的时候，若思惟“法”，将看见它只是一堆尘土。好，他在批评我——他只是在批评一堆尘土，一堆尘土在批评另外一堆尘土。水在批评水，风在批评风，火在批评火。

若真的如此看事情，别人可能会说我们疯了：“他什么事也不关心，没有任何感情！”当看到人死亡，而我们不伤心哭泣时，他们会说我们疯了。