九、高远理想与日常挫折
——一位年轻比丘与阿姜查

当一位年轻比丘初次来到巴蓬寺说要会见阿姜查时，他自以为是个有能力的禅修者。他谈到和不同禅师相处的经验，觉得自己一定给大师留下深刻的印象。阿姜查没说半个字，而是离开座位，趴在地上，开始像狗一样开始四处嗅闻。这个年轻人了解阿姜查可能试图告诉他什么事。

他留下来进行修炼，不久后开始感觉自己一事无成，且生活枯燥缺乏乐趣与意义。他相信自己再也笑不出来，因此去找阿姜查。

阿姜查告诉他：“你就如一只幼小的松鼠，看见成鼠爬树且在枝头间跳跃，也想要那么做。因此他以一只脚爬出去却失去平衡，然后‘砰’的一声掉到地上。母鼠捡起它，将它带回树上，但它仍想要跑与跳。它再次行动，然后又‘砰’的一声掉在地上。”阿姜查继续这故事，描述可怜的小松鼠一再地掉到地上，直到这个认为自己再也笑不出来的比丘，笑得在地上打滚为止。

之后他再次为自己的无能，达不到心目中出家生活与禅修的高远理想而沮丧，尽管他已尽一切努力去持戒与辛苦修行。他去见阿姜查表达自己的挫折，阿姜查告诉他一个故事。

“过去曾有只驴子经常听到蟋蟀唱歌。驴子心想：‘能像那样唱歌该有多好！’它问其他动物，蟋蟀的秘诀是什么？它们告诉它，蟋蟀喝露水。

“因此，它每天早上都去舔草上的露水。终于有一天，它开口唱歌，但它仍像驴子般发出刺耳的叫声。”

第六部成道
一、彻底解决问题

无论人们是何种性行，可能有贪、瞋、痴、慢或其他烦恼，佛陀都教导他们如何修行，以减少这些事，终而彻底解决它们。这是一种最好的知识，在世间知识的学科中，各式各样的人研究各种事物，并获得各种知识。有些人达到较高的位置，便认为自己很重要，结果是人们因而无法和睦相处，社会也变得不和谐。这是外在知识与学科的方式。

只要有生就一定会有死

在佛教的方式中，我们愿意聆听事物的实相，并试着去了解什么是真实与正确的。那意味着什么？它的目的是解决我们的问题。修行佛法是为了解决我们在世上经历的一切问题，包括自己与他人的问题、家庭的问题，任何一种今日人们面临的许多与困难的问题。

有各式各样的问题，但佛陀教导我们解决它们的真实与究竟的方式。事情的真相、真正的答案是，没有任何人在解决问题，且没有问题：因为没有人在解决问题，所以问题实际上并不存在。这是它的根柢，若有某个人在解决问题，就会有许多问题，事情将会没完没了——那是世间的方式。

在佛法的方式中，我们说没有任何人在解决问题，且没有问题。那是我们能彻底解决它的方式，是趣入涅槃之道。若有某个人在解决问题，那将一直会有问题。若我们察觉问题，那么就有人在解决问题。

举个简单的例子，过去这里的情况非常简陋，我们很少淹水，因为没有水坝。现在贫穷成了一件重要的事，由于人们种不出足够的粮草，因此四处都筑起河坝来，许多树都不见了。每逢大雨，河水都溢出水坝，它必须泄洪，如此一来，下游的村庄与城市就遭殃了。在过去，我们顺应自然，河水均匀地流动，不会淹水。像这样，只要有进步，某种损失亦随之而来。

若什么事也不做，人们因贫穷与欲求而痛苦；若采取减轻它的做法，又衍生出其他一些苦恼。这个世间就是如此，没有任何一劳永逸彻底解决它的办法。唯一可能彻底解决的情况是：没有问题，以及没有解决问题的人。结束！

我们该怎么做？生到这个世间，我们都面临许多困难。由于世上聚集如此多的生命，因此不和与混乱是必然的。佛陀说只要有问题，只要有解决它们的人，只要有人在解决问题，就一直会有问题。只要有生，就会有死。

我们大多偏好生，不需要去寻求死，因为它自动和生一起来，它们是一体的两面，无论多么不希望有死，它总是尾随而来，那是自然的真相。但它却很难被接受。我们有这种感觉：“对于生我很高兴，但我不想死。”或若必须死，那让别人先死，我们最好晚一点，让我们活得愈久愈好。但活那么久不会很痛苦吗？我们总以为活很久会带来快乐，那真是愚痴的想法。它就如入息与出息，你若认为只要生不要死，那么试着在呼吸后停止吐气看看。

何者较有价值，吸气或吐气？想想看！它就如出生与死亡。你如果说吸气比较重要，那么试试只吸气不吐气看看，能维持几分钟？或者认为吐气比较重要，则再试试吐气而不吸气看看。