若认为自己死亡就会一再地到处转世

如今世人的做法就如有人试图装满水桶，却不把水倒进开口一样。他们乱倒一通，因此水不会进入并注满桶子，可能倒一年或一辈子也装不满水。人们目前的欲望就像这样，一直要更多的东西，却永远都不满足。

穷人充满贪欲，渴望更多东西；富人也充满贪欲，并渴望更多东西。结果是我们找不到任何富人，每个人都因为他们的贪欲而贫乏。欲望带来如此巨大的痛苦，它是我们真的应好好观察与思维的事。

我教导与训练人们至今将近三十年了。我觉得关键是让人们至少了解“法”，减轻他们的负担且无需停留太久，至少可达到入流果，确保不会再有第八次转世，那就很好了。不要让自己转生为可悲的生命形态，例如跳蚤、虱子，或乌龟、猪、狗，或聋人、盲人，或其他不幸的众生。若现在不出离，我们不知自己将会沦落何处。

我们研究与修行的目标只是让自己不必再受苦，没有痛苦。那意味着痛苦找不到我们，死神也找不到我们。

有色、受、想、行与识，它们生与灭，其中没有“人”，只有无常——不可信赖的现象。若认为自己死亡，那么就会一再地到处转世，你将无止尽地受苦，因为它没有结束。

世尊是已完成者，所作皆办，了结诸法。但我们若说“结束”，人们会感到不舒服，认为再也没有可立足之处。他们听到“结束”、“完成”与“无”，但不了解它，不明白它其实是一种快乐与自在的境界。

这一关很难跨越。我们谈到离尘、出世间——出离世人的一切习惯、见解、思想与感受。尘俗意味着属于世间，无论我们在世间获得或完成什么，都仍属于世间，且必然会衰败与消逝，因此别太执著。那就如甲虫在刨土，它可能刨起一堆比自身还大的土，但那也只是一堆尘土。若它努力工作，便会在地上挖出一个深洞，但那只是一个土洞。若水牛在那里拉了一堆粪，那将比甲虫的土堆还大，但在广袤的天地间依然很渺小。它们都是尘土，世间的成就就是如此。无论甲虫多么努力工作，它们都不脱尘土，都只是在制造土洞与土堆。

有世间善业的人具有在世间妥善行事的才智，但无论做得多好，他们都还是活在世间。他们做的所有事都是世俗的，且有其限制，就如甲虫在刨土一般，洞可能挖得很深，但它还是在土中，土堆可能很高，但那也只是一堆土。做好一点，得多一些，我们在世间就只是如此。

无论哪种程度的世间知识与成就，都还是令你处于这痛苦的领域中。不管有多么快乐，都是依赖外在事物，它并非自由的快乐，或不依赖任何外在事物的快乐。我们依赖什么？依赖拥有、娱乐、名誉、赞赏与财富。我们依靠这一切事物，就如依靠一根腐烂的老树干。在靠得过久后，它破碎瓦解，我们也随之跌倒，这便是世间的快乐。但佛陀希望我们觉知它，你活在这些事物当中，因此请觉知它们的实相。

了解只有五蕴与四大你将安然无事

当某人吞下毒药时，它很危险。不过，无论毒药有多强，只要人们觉知它，且不吞下它，就毫不危险。

做毒药的人觉得它好，但它的好是以一种不好的方式来达到。她想要卖它，因此必须推销它：“这个药剂真的很好！若拿给老鼠吃，老鼠会死，拿给狗吃，则狗会死。它会杀死一切吃下它的生命，能杀死鸡、鸭和人！我的产品就是这么好！”

“嗯，若它那么好，你为何自己不服用？”

“哦不！我绝不用它！”

“为什么？”

“它好是用在杀死人与动物上，不是用在我身上。”

“好”在“法”之外是如此，只好到这样一个程度。推销毒药者很聪明，不会自己服用。她说它真的是很好的东西，但知道它会致命，且爱惜自己的生命。人们说好的东西有很多，但佛陀的“法”是完全与无害的东西，它有很好的解释且理由充足。然而，当人们遇见它而尝试了解时，却遭遇困难，因为他们受到我执的障碍。但你若可放下执着，则生命中贪、瞋、痴的负担就会减轻。

若你可了解只有五蕴与四大，“人”只是一种假名，若你真的清楚看见这点，则无论别人说什么，对你都无关紧要。若遭到诽谤或侮辱，你将安然无事，但不了解的人则无法如此释怀，他必须要紧牙关勉强克制自己。

若真的如此接受“法”，就不会被问题所困扰，我们无须解决问题，它们自己会解决。