表面庄严，乃至看起来很慈悲的，
未必是真正的善知识
末法时期，真正的善知识即使有，你不会观察，你也看不出来，而假的善知识，装模作样的，样子好像非常庄严，讲威仪，讲规矩，或者是看样子很慈悲，全是装模作样的，假装的，这倒我们容易看得见。
观察善知识有两种办法，一种，长期看；
一种，生活在一起，近距离观察
这些情况，你只有两种办法才能看清楚，一种办法，你要长期看，长期了，你就容易看得清楚，因为假装的人总有疏忽的时候；还有一种，你要跟他生活在一起，了解他是怎么生活的。
对修行不认真，随随便便，
就形成了不经观察乱拜师的现象
可是现在人，尤其是居士，自己都忙不过来，哪有时间去观察善知识，那么就稀里糊涂的，“你就是善知识吧，你就是师父吧，你就是……”末法时期这个现象很严重：什么都不认真的，随随便便，修行也是得过且过，对自己对别人也是随随便便，全都不是很认真地去观察，去真实地修行。
要求不高，学到一点就以此为足，
这是末法时期居士的普遍现状
我记得我年轻时候，我在佛教青年会认得一个居士，那时候大家都很年轻，他的哥哥也是信佛的，在家乡办了一个小型图书馆，里边书很多啊，但是没有几本是真正修行的书，全是当时称为“善书”的，就是劝人为善的。
有一次我跟他见面谈谈，我就把咱们学的《律海十门》里的话给他讲讲，他一听就说，“哎呀，你这个要求太高了，这是对出家人的要求。”因为他从来也没听到。所以末法现象就是这样，普遍地要求不高。
我们再想一想呢，要求高有什么不好呢？可是他们没这种想法，反而说：这些都是出家人的要求。就算是对出家人的要求，那么你跟出家人学学有什么不好呢？可是他们没这个思想。所以末法时期就是这样，学到了一点点，懂得了一点点，就不想进步，也不想前进。
到了极乐世界，阿弥陀佛也是讲：
修行的目的是到彼岸
你不想进步，不想前进，你当然不会考虑你的目的地在哪里。现在一般人头脑里就是，“我的目的地是往生极乐世界。”你到了极乐世界，阿弥陀佛还要跟你讲：你的目的地还是到彼岸。也不过是换了一个地方讲。释迦佛在娑婆世界成佛，他讲的佛法你不听也不修，换一个地方，换到极乐世界，去听阿弥陀佛讲法，在极乐世界修，也不过如此呀。你有这个愿望去，当然是好，因为到清净的佛土去，不能说不好啊，可是你忘记了自己修行的总路线就不好。
不想修行到彼岸，养成习气了，
即使到了极乐世界，也还是这样
十方如来度众生，所说的法一模一样的。你在这儿不肯培养起“我将来的目的地是到彼岸”的观念，你养成习气了，再要转就难转了。你到了极乐世界，经过多少多少劫，即使你在莲花里修得比较清净了，花开了，可是你习气是不容易断的了。连阿罗汉了脱生死了，他烦恼是断了，可他习气还没有断了。这个习气你保存着，你等到花开见佛，你仍然没有想到彼岸的念头。
