十五、布施的喜悦

《菩萨善戒经》的第四卷说：“菩萨遇见乞求的人心生欢喜，就好像生重病的人见到良医一样。他时常请众生随便取用所需的财物，不论布施前布施时或布施后，他一直保持着愉快的心情。”

《大丈夫论》的第十八品说：世间众生时时刻刻为了自己，所以长年累月身心疲劳。菩萨助人为快乐之本，他知道利他即是自利，所以舍弃自己的利益，去帮助别人得到快乐。充实自己就是利益别人，利乐众生就是利益自己。当我们利乐他人，自己也变得快乐了。

人可以分成上中下三品。愚笨的人，看见别人得到快乐，心里就生苦恼。中等的人，自己有苦恼时心中明明白白、清清楚楚。上等人，见到别人快乐就心生欢喜，见到别人痛苦就感同身受。因为菩萨有平等的慈悲心，没有自他的分别，所以能与众生同甘共苦。

《大丈夫论》的第十八品说：菩萨平等慈悲一切众生，但是对于冤家仇人，特别给予更多的利益和快乐。他给予冤家仇人利乐时，心中的欢喜，就如同舍身时那么快乐。菩萨对于一切众生的悲心平等无二，可是对于行恶的众生，却倍生怜愍，如同年老的大富翁特别怜爱自己的独生子一样。

菩萨利乐冤家仇人，比一般人遇到恩公还要更加欢喜。菩萨被人辱骂，不但没生气，而且还保持着慈悲众生的欢喜心，因为他的慈悲心是没有限制和障碍的。

《大丈夫论》的第十九品说：愚痴的众生见到别人受苦，自己十分快乐。他幸灾乐祸，而且不以别人的苦为苦。贤明的人忍受苦事而怡然自乐，利乐他人而自己不以为苦。愚痴的众生为了自己少许的快乐而使别人受大苦。贤明的人为了给予别人少许的快乐而自己忍受大苦。……菩萨看见别人受苦就挺身而出而去解决他们的苦恼。帮他们分担愁苦，甚至还替他们受苦。他虽然代替众生受苦，不但不以为苦，而且心中还非常欢喜。因为菩萨有平等的慈悲心，所以得到了自在的快乐，不被世间的逆境和苦事所逼恼。菩萨喝了大悲的甘露，不为诸苦所恼，所以能为众生忍受各种的苦痛。

《大丈夫论》的第四品说：菩萨喜欢布施，胜过得到解脱。为什么呢？有乞求的人来，我就可以得到布施的福德。因为布施而成就殊胜的功德和境界。菩萨纵使所有的众生都来向他要东西，菩萨也都虔敬欢喜地布施。因为心中充满欢喜，所以感觉身体清爽。……菩萨的生性爱好布施。他常牵着众生的手，很高兴地跟他谈话，宛如对待自己的亲朋好友一般。……他遇见乞求的人，身心欢喜，笑得像弥勒佛。他使乞求的人欢喜，就如同以甘露滋润自己的心灵那么快乐。菩萨常和颜悦色，用慈悲的眼光来看众生，所以像喝了甘露那么愉快！譬如小偷偷窃别人的财物到市场兜售，如果很快就脱手卖出赃物，他的内心一定特别欢喜。菩萨把财物布施给乞求的人，比小偷很快就卖出赃物，心中还要高兴。又譬如一位亿万富翁，能随意把财物送给自己的爱子，内心十分欢喜。可是这种欢喜不如菩萨布施财物所得到的快乐。菩萨看见乞求的人，心中充满欢喜，胜过一般人见到自己的亲朋好友。如果看见众生得到许多财物，很高兴地享用，菩萨更是加倍欢喜。……见到别人向他索取东西，就如同喝了甘露那么快乐。听了众生乞求的话语，心里也由衷地敬爱和尊重他们。

《大丈夫论》的第十品说：众生大都重视财物和利益，而且喜爱身体和性命的程度又远超过一般财物。众生舍财容易，舍命难。菩萨施舍各种财物所得到的快乐，远不如施舍身体和生命所得到的喜悦。所以他已经领略到各种布施的滋味了。

因为菩萨认为财物和身体很快就会变坏了，所以凡是需要的人都可以尽快地向他索取。再者，为了救济众生而奉施身命，可以得到清净的法身和无上的智慧。有了清净的法身和圆满的智慧，又可再进一步利益和安乐一切众生了。因为他相信：舍弃不坚固、有缺点的财物，可以得到清净的法身和坚固的法财，所以布施时充满着欢喜，甚至连为众生牺牲生命或施舍身体，一点都没有困难的感觉。

贪爱心很重的人，得到许多贵重的财物时，会欣喜若狂。可是他所得到的快乐却远不及菩萨舍身时所得快乐的百千万分之一。菩萨因为有了智慧和慈悲心，所以为众生而追求完美的法身。菩萨布施身命所得到的快乐，胜过世人登上转轮圣王的宝座时所拥有的快乐。

譬如有的政府官员为国牺牲，因而出生在天界。他牺牲性命时，视死如归，而且带着欢喜。菩萨以智慧悲心，施舍身命时，所得到欢喜非常殊胜，比起那些为国牺牲的人还要慷慨、更大方、更欢喜！

凡夫和愚痴的人，为了财物和名利，有时会视死如归或舍弃身命，更何况菩萨有广大的智慧和悲心，为了一切众生怎不会舍身成仁呢？愚痴的众生出于爱著的心，尚且能够牺牲身命，菩萨有了慈悲心，为了利益众生而舍身又有什么难呢？……菩萨见到众生受苦，就发起了悲心，他把自己的身体看得比草木和沙土还要轻，为了众生而舍身，又有何困难呢？

一个人为了自己而不接受不杀生的戒律，死后尚且能升天。菩萨为了众生而牺牲身命，将来必定能成就无上的智慧。菩萨如果听到有人来乞求他的身体时，他立刻就想到：“我从很久以来就舍弃这臭皮囊了，需要的人不自己来拿取，而还乞求我，一定是认为我有吝啬和爱惜的心，所以才这样试探我！”

《大丈夫论》的第十七品说：众生常受种种逼迫和苦痛，我们怎么可以舍弃众生而证入涅槃呢？小乘根器的人只见到自己的苦，才会证入涅槃。菩萨见到一切众生的苦恼，感同身受，怎么会舍弃众生而证入涅槃呢？如果能本着平等的慈悲心，使众生得到真实的利益和快乐，自己也会分享到许多喜悦，这岂不就是涅槃吗？所以为了拔除众生苦难、给予众生快乐，而不计较名利和功德，就是解脱。否则就是生死。因为为了自己而追求快乐就是苦，放下自己的快乐，而为众生求快乐即是涅槃。世间的众生都以破除苦恼为解脱，修慈悲的人能够破除别人的苦恼，岂不是一种更高尚的解脱？！拔除众生的苦难，众生和自己同时得到快乐，聪明的人怎么会舍弃两种解脱而只执取一种解脱呢？世间的人都说：“有智慧的人得到解脱！”菩萨心里想：“我不相信这句话！有智慧的人怎么会舍弃救度众生的快乐，而单只有自己取得解脱呢？行菩萨道，帮助别人，不但自己欢喜，别人也快乐，加起来的快乐一定比自己一个人解脱的快乐多！”所以菩萨为众生受苦，胜过别人为了自己而得到解脱的快乐。