放下。

佛陀传法的诸多原因之一，是为了教我们放下，不抓紧事物。我们越理解佛法，越能够放下。领悟一点法的人，可以放下一点，领悟许多法的人，可以放下许多。

首先第一步，我们学布施──要慷慨、要赠与，这是让我们学习放下的一个策略。下一步是舍弃──舍弃拥有权，是比布施更高一个层次的放下。最后在更精细的层次，学习舍弃我们的有取，也就是内心的抓取这个杂染。我们是在这个层次上，审查、探索，直到获得最终解脱。

布施意思是赠送物质上的东西。如果我们不送走，难以放下。多数情况下，不把东西送人，就会抓紧，把它们当成自己的。送出去了，便不称所有权了。我们抓紧的那些东西是很危险的。(1)它们会伤害我们。(2)它们会伤害从我们这里偷窃的人。(3)一旦偷了去，他们又会对那些东西称起所有权来。佛陀看见了这些危险，因此教导我们要慷慨大方，学会布施。

培养了布施习惯的人，会得到多种果报。他们的慷慨之业，会在现世与来世回馈他们。他们有许多朋友。人们信赖他们。他们心地轻松：把东西送人后，便没有照看它们的沉重感了。同样这些果报，还会在来世不断回馈，好比我们有一桶大米，种下去会收获十桶。我们此生培养的善德也一样。它会生出巨大的果报。有明辨的人会那样理解。

下一步是舍弃。布施，哪怕疯子也会做，不过舍弃这种赠与，只有智者能做，因为他们在作赠送这个动作时，个人的所有感得要即刻终止。他们把一切物质财富看作公共的，既不真正属于我们，也不真正属于别人。如果你把东西当成你的，那是耽于自肆。如果你把东西当成他人的，那是耽于自虐。我们生来不着一物。死时不带走一物。那么有什么真正属于我们呢？我们的所有感必须从内心消除，这样的赠送才叫做舍弃。

第三个层次的放下，是舍弃内心之物。无论把东西送人与否，我们每天在心里把它们放下。放下那些我们有的，放下那些我们没有的。好比一个人每天吃饭后要洗手洗脸，才能够保持清洁。这个意思是，不要让任何事与心为敌，使我们吝啬起来、紧抓不放。不然就同那些饭后不清洗的人一样，不干净，永远执迷不悟。不过我们如果能这样舍弃，就可以称离欲[离贪]。最低层次的放下，我们只能间或做。离欲随时可以培养。

通常情形下，杂染把我们的手脚绑起、钉在地上，很难解脱，这就是为什么我们需要一种高层次的明辨──修所成慧，即来自禅定的明辨，才得以解脱。

离欲是一种心理素质，它实在可口、滋养。凡是不曾达到法的这个层次的人，还只是吃了果皮，不知果肉的滋味与营养。好果肉在果皮下的深处。

心对杂染的攫取，是无明、渴求、执取。如果我们达到在内心亲眼看见法的层次，便会自己负起责任了。我们可以自己对付这些杂染，好比达到了法定年龄。

如果能使心达到初禅，就可以放下五盖。

我们多数人，好比没有经验的儿童：吃鱼吃鸡时，连骨头带肉地吃，因为我们还不曾培养起一点直觉洞见。这种洞见升起时，比火光更明亮，比长矛更锐利。它可以消解一切：肉、骨、米、糠、任何事物──因为它聪明，把一切砸成齑粉。它可以消化色、声、嗅、味、触、想。好坏不挑剔，全吃下。人们赞扬我们，可以用来滋养心，人们批评我们，可以用来滋养心。即使色身剧痛，心照样自在，因为它有加工食物的一应用具：碾子搅棒、蒸笼锅碗。无明的迷雾会给摧毁。束缚我们的一切──五蕴之钉、三股绳（夫妻之爱、子女之爱、财物之爱）、世法八链（得失、贵贱、臧否、乐痛），都会瓦解。

愚人以为住在牢狱里舒服，那就是他们继续为非作歹的缘故。他们把世界看成好地方，像个不愿出狱的囚犯。有明辨的人，好比笼中鹌鹑，不停地寻找脱逃之路。结果牢系他们的锁链会一节节落下。八世法好比捆绑囚犯的锁链。愚人以为是金项链，带着作装饰。实际上它们是心的污染物。人们受捆绑，永远逃脱不了，因为他们怕失去财富地位、怕批评与痛苦。耽于享乐、怕受批评的人，永远不会花气力来寺院修行。

佛陀把我们看成身系枷锁的猴子。如果我们不培养解脱洞见，永远不能从枷锁中解放。我们永远达不到离欲。第一阶段，我们放下作恶，开始行善。第二阶段，我们放下恶，放下一些善。第三阶段，我们放下一切，善与恶，因为一切依其本性造作，因此不可靠。我们行善，但不执着它。你放下时，必须有智慧地放下，不要有破坏性──也就是说，不要不行善。你连你的观念也不能抓紧，更不用说物质资产了。你行善时，是为众生做、为儿孙做。你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事皆为无常。这样，你的心就如宝石一般清澈、明亮。

如果你在毁誉中纠缠，是很愚蠢的。那样好比是在喝他人的唾液。你行事端正，会有人说你是错的。你做错时，有人说你错，也有人说你对。好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。