直达涅槃的正道

也许现在你才开始明白佛陀所强调的：“我教苦与苦的止息，我只教两件事……此是苦，此是苦的止息。”如果你有这样的智慧去了解苦，体会苦的止息，那么你便从无明中解脱了。如果你想揣摩那个境界像什么，你可以叫它“涅槃，最究竟的安乐”，但“最究竟的安乐”也不尽然是它，对不对？“最究竟的安乐”听起来好像是兴高采烈很兴奋，飘飞在空中，证到涅槃后，就浮上到天花板去了。

但是这种道是一种证悟，正念与体证。八正道就是修习，修炼、培养这种道，直到能正确地理解真理。我们会愈来愈了解空性、无我、因无所著而得的自在。这份理解，配合日增的平静与安详，将影响我们所说的话、所作的事，以及在这世间的生存之道。

＞正见“五蕴”

“涅槃”这个字一般被定义为“对五蕴不执取”，意即不再于身心上意识到有一个我。身心包括色、受、想、行、识。我们不再以无明而是以智慧观察五蕴，我们会发现他们全都是非恒常，令人不满意的，而且是无我的。当我见灭除时，那种心无所著的境界便是涅槃。身体仍然呼吸着，它并不会神秘地消失掉，不过“这个身体就是我”的不正见却消失了，将色、受、想、行、识认为是我的不正见全部止息了。自我消融，你找不到任何人，你找不到你自己，因为你就是自己。

若将十二因缘放在三世的时间流来观察，我们视五蕴为从出生开始便是恒常的，这个色、受、想、行与识，从出生起就被视为相续不断的。但那只是我们的假想—当思惟观察剎那起的时候，这样的观察便都指向心的本身。无论怎么说，身体并不等于人，它不是“我”或“我的”──过去不是，将来也不是──将身体视为“我”与“我的”，只是一种认知，“我出生了。”也只是自己的认定。

＞从“无明”到“明”的转变

我有一张出生证明书，证明这个身体被生下来。我们将出生证明放在心上并带着走，我们把自己生命的整个历程，各种轶事等等都带着。这些纪录给了人们，从出生到现在，持续存在的观念。可是单独审察认知本身，就显示出觉知生起了，又灭去了。把我视为恒常的，这种觉知也是剎那性的，它生起了又灭去了。意识亦然，它也是剎那剎那的，传送出有为世界中可爱的、不可爱的与中性的特性。当人把这些看清楚，就再也不对执取感兴趣了；也不再追求快乐，及求来生幸福、美丽、欢乐、平安、或安全。来生还是一种对有为法的执取，所以我们将它放下。五蕴仍然是五蕴，他们是什么特质，我们就如实地认识其特质。他们全都是非恒常的，令人不满意的，而且是无我的。

＞凡生起者必然灭去

因此，这观照真理的本来面目──非常直接、非常清晰。从困扰、迷乱、模糊、不安、不稳、不定到确定无疑，无论是什么，我们不再去挑选自己偏爱那一个，我们只专注于凡生起者必然灭去这个特质。当你透过修炼体会到这个事实，那么你心中一大堆的模糊不清就会被如实、一点不差地看清楚了。困惑就是困惑，如此而已，它只是一个法。困惑只是那个片刻的困惑，它并非恒常不变，也不是我，所以过去困惑我们的问题或事物都转成法。这个转化不是透过改变因缘，而是透过改变态度，从无明到明。

关于爱与慈悲

人们会说：“这一切都讲得很好，不过像爱和慈悲，怎么说呢？”想囊括一切的欲望便是真正的障碍，不是吗？爱不是问题，只要没有无明、没有我，就没有什么可以阻挡、妨碍或者防止爱。只要“我”的幻相还存在，那么爱只是一种我们渴求，但永远失望的想法──因为“我”老是碍在那儿。“我”使我们盲目，使我们忘记并以为爱不存在。我们感到孤立、寂寞和失落，因为爱似乎真的不存在。所以，我们责备他人；或者我们自责，可能因为我们自己不可爱；或者我们变得愤世嫉俗，充满怀疑。

＞真正的问题是“我”的幻觉

佛陀指出这一点，并且反问真正的问题是什么？那就是有“我”的幻觉，有对这个觉知的执着。这种执着影响到意识，以致于我们不断制造分离与不满，把不是自我的东西认为是自我。一旦我们从那个幻相中走了出来，爱其实一直都存在。只是当我们被自己的贪欲和恐惧蒙蔽时，就无法看到它或欣赏它。

当你愈来愈深入地了解这个时，你的信心会增长，就会产生真正的精进──一种与事物本来面目同在的喜悦。 （完）（摘自《香光庄严》81期）