佛法之特性 ①

世尊于《缘起经》中说：

“无论诸佛如来出世或不出世，此〔缘起〕界〔自性〕常住，是法住性、是法定性、是此缘性。如来于此现正觉，现观；现正觉、现观已，为人讲演、宣说、施设、确定、开示、分别、显发，而说‘汝等当见’！……诸比丘！此等是如性、不离如性、不异如性、是此缘性。”

根据世尊之正法、律，一切诸法的性质是本来如此的，它具有稳定性（法住）、不变性（法定）、普遍性（法界）、同一性（法如）、自然性（法尔）。换一句话说：“法”即是真理、真如实相。“法”是宇宙人生所固有的普遍真理与自然法则，“法”并非为任何有情（包括一切世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天与人）所创造，不为任何有情所控制，也不随任何有情的意志所转变，人们只能通过智慧去发现它、认识它、觉悟它。能够觉悟“法”者，即能成为智者、觉者。当然，诸法的真如实相也不为诸佛所创造，也不为诸佛所控制。当一位佛陀出现于世间时，此“法”常住不变，无佛出现于世间时，此“法”亦常住不变；三世诸佛只不过是因为如实地发现、觉知此“法”，所以才证悟正等正觉，成为世尊、阿罗汉、正等正觉者。

因为三世诸佛具有“自利利他、自度度人”的本质，所以，当一位菩萨（发愿证悟佛果者）自己觉知了“法”而证悟佛果之后，为了令一切有缘的众生也能够觉悟“法”，诸佛世尊必定会向世间人把其所觉悟之“法”，通过适当的语言文字，讲演、宣说、开示、确定、分别、显发出来。一切诸佛所觉悟之“法”必定是同一的，一切诸佛所宣说之“法”也必然是一样的。诸佛的智慧与证悟是不可能有差别的，同样，诸佛所宣说的法也不可能出现差异。一切诸佛所宣说之教法，必定契合于诸法的真如实相（如性），与诸法的真如实相不相违背（不违如性），与诸法的真如实相不相乖异（不异如性），真实不虚、远离颠倒。所以，诸佛世尊所宣说的教法，也就称为“佛法”。

因此，所谓“佛法”，若从所诠的意义上说，是指宇宙世间万法所固有、真实正确、常住不变的普遍真理与法则，比如缘起法则、诸行无常、一切行苦、诸法无我等。若从能诠的意义上说，则是指佛陀的教法，即佛教用来阐述真理法则的语言文字，比如修多罗、只夜、偈陀、记别、法句、本事、本生、方广、未曾有等。

佛法是以有情为本位的，也就是说：佛陀所宣说开示的整个教法体系，皆是围绕着所有生命的本质和现象而展开的。佛陀是为了解决有情的生死问题而出现于世间的。如果离开了有情的立场，离开了生命的实际，而只是片面地谈论世界的存在、宇宙的边际、人生的终极（即所谓：世间常、无常，世有边、无边），谈论物质和意识的关系（即所谓：命即是身、命异身异）等等问题，皆不能够把握佛法的真谛。

佛法除了以有情为本位，具足契合真如、不违如性、不异如性、真实不虚、远离颠倒等特点之外，于诸经中还常常提及世尊所宣说的正法具有以下之功德：

“初妙，中妙，后妙，有义、有文，说明完全圆满、遍净之梵行。”

世尊所宣说开示之正法，无论最初的、中间的，还是最后的，全部皆为善美殊妙之法，既有甚深之法义，又有显明之文句，能够令实践者成就完全圆满、纯洁清净之梵行（指断淫、离欲、无过的清净无染生活）。

圣典中也常用如此的词句来称颂佛陀所教导之法：

“世尊所善说之法，能自见的，无时〔通达〕的，〔值得〕来见的，引导至〔涅槃〕的，智者各自证知。”（摘自《嘉义新雨》第38期 林欣）