佛陀的“无我”要旨 ①

佛使比丘 著 香光书乡编译组 译

有些人在听到别人谈及佛陀的“无我”教法时，可能会感到惊讶，这里必须特别提起佛陀，是因为在其它学说中，有的非常类似佛陀所说的意思，但是佛陀所说的“无我”，还是不同于其它学说所说的“无我”。

一切都只是自然的“法”

佛陀所说的“无我”，意义广大周延，既不认为事物中有个“自我”，也不把任何的个体看成是“自我”。对“自我”最明确的定义是：“自我”不是虚幻的，而是不假因缘自行存在的，它是触摸不着且无法加以左右的。这在宗教专有用词上称为“无为法”，相对于“无为法”的就是“有为法”。有为法是由各种因缘组合而成，并且必须藉助它们才能形成的，所以没有实体，而且是短暂的。比如说世俗中的物质或精神层面的事物，就是有为法。

无为法的境界，更精确地说，是真理的境界或涅槃，它会使我们错以为是“自我”，因为它以不变异的形式出现。尽管它存在而且具有形象，也不是一般虚幻的事物，但是它仍然不是“自我”或其它的东西，而且不应该被认为是事物本身的“自我”或其它事物的“自我”。这就是佛陀所说的“诸法无我”。更深一层地说：一切都只是自然的“法”或自然的事物，它们可以分成两个领域，即前面所说的有为法与无为法。

〔有为法是可经由身心认知的现象〕

有为法属于现象界，我们可以经由眼、耳、鼻、舌、身、意去认知它们，也可以经由身心与它们沟通或研究它们。属于这个领域的“法”或事物都是虚幻的，因为它们由许多事物集结而成，受时间的影响，它们形状的大小也会随着时间不停地变化，这种现象我们称之为“有为法”，有为法就好比是一种现象。

〔无为法只能以智慧作认知的基础〕

无为法和有为法完全不同，它既不属于物质，也不属于精神层面，无法单由接触去认知它；它不是由任何事物所创造的，不随时间变化，也没有形状或大小，所以不能从表象去度量或计算它，唯一的方法是用智慧，也就是以智慧作为认知的基础。

即使当我们说心灵以涅槃作为意识的对象，或自认为已经深刻地理解涅槃的本质时，我们也必须了解，心还是不能把涅槃当作是任何形式的“自我”，这意思是只有心灵的平静或妄想的断然止息，才有可能体证涅槃。一旦人的心灵明澈，就可以看清涅槃的实相，不过却无法向别人描述涅槃的情况，因为不知道该怎么说才好。

至于涅槃的味道，把它当作某种东西，比方说像糖一般，这更是完全错误的事，因为涅槃没有味道、颜色、形状，或任何可以感知的性质。尝到涅槃的味道是指当心灵完全没有烦恼，或达到所谓涅槃的境界时，心中自然生起的一种感觉，这就好比我们沐浴之后，除掉身上所有的汗渍和脏污时所生起的舒适感，但我们不能说这种舒适感是清洁的味道，它只是和清洁有关，因为清洁没有任何味道，然而当身体清洁时，自然就会产生清新的感觉。达到涅槃──完全净化的心灵，也是如此。

像涅槃这种抽象的境界，并不是物质性的存在，也不具任何明确、特殊的味道，所以不能经由感官的接触来加以认知。有些事物可以用感觉、记忆和满不满意来认知，我们甚至能够体验到涅槃所产生的乐受，但是，这只是存在心中的一种感觉，会随时间改变，可以触摸到，并受某些因素影响而改变；而无为法的涅槃，不是那种感觉，比这些感觉更深刻。

总之，无为法很难用言语说明，我们必须慢慢地研究、观察它，直到能亲自清楚地体悟它。目前我们只能说涅槃不属于现象界，而且各方面都不同于有为法。确切地说，涅槃既不变异也不坏死，它是不朽的，即使没有任何事物去创造并且维持它，它也能够稳定地存在，而不是虚幻的，我们将这种境界称为“无为法”或“本体”（本来面目）。（摘自《香光庄严》49期）