佛陀的“无我”要旨 ②

佛使比丘 著 香光书乡编译组 译

有为法、无为法皆不是“自我”

在上文中我已经说过，所有存在的事物可以分成二大类，即有为法和无为法，我劝告各位读者，要进一步认识这二者，它们既非“自我”，也没有“自我”，它们完全是抽象的事物，二者唯一的差别在于有为法是虚幻的，无为法则不是虚幻的，而且二者都只是自然存在的事物。

我指出这点是希望使人们能摒除心中的所有意念，以免执持这些事物，而把它们当作是“自我”。心灵可能执持的有为法包括色身、心灵本身、个人所作的功德和所犯的罪恶、财产、名誉、威望、烦恼欲望、爱恋、愤怒、自私等烦恼，以及因执着所产生的生、老、苦、病、死等世事的生灭；最后，也包括执着，执着是产生并坚持错误观念的导因（注），执着也造成轮回和转世，它根深蒂固且常出现在众生心中。无为法是心灵解脱或已超脱有为法后所达到的状态，在发现这不执着的状态（涅槃）时，心灵可能将它当作“自我”而执着不放，而这也是习气所使然。

身体和心灵也不是“自我”

究竟是谁想要做或被禁止不能做，或害怕去做功德、罪恶、善事、坏事？对于这点，假如我们没有看清“无我”，将很难了解它。事实上，身体和心灵是以上行为的执行者，也是后果的承受者，这些果报伴随它们直到来生，所有的果报就留在身心中，但身体和心灵并非“自我”，它们是自然的，受到本身内在、自然与为自己等的力量影响而运作，只要身心二者协调合作或步调一致，并且因缘具足，就会去追求符合它们直觉的利益。

身心二者都不是“自我”，因为它们都只是幻相。假如我们能使心灵不执着于“自我”的观念，就可立刻发现，“自我”并不存在，存在的只是自然创作出来，可以感知和思考的傀儡，或类似傀儡的个体，而这个个体，却反过来把自然的傀儡当成是“自我”，这才造成了“我们”、“他们”、“这个人”、“那个人”、“得失”、“爱恨”等概念，而这些想法全都是虚幻的，因为它们源自于内心，而内心已如前面所说的，本身就是幻相。

一般人都知道“帘幕之前”有什么东西，却没有人曾探索“帘幕之后”又是如何，甚至从未想过有“帘幕之后”的存在，所以他们自然就认为，所有存在的东西只限于能知觉到的东西。他们把身心合在一起看成是“自我”，而以心灵为中心（更精确地说，把心灵当作是灵魂），没有任何事物在“自我”之外，或超越“自我”。

所以，我执成为人们最根深蒂固的本性，而且主宰人们的身心，使身心受到“自我”思考和感觉的统御，而这也就是为什么说心灵能自然感知到的事物，全都是有为法的范围，而从来没有探索到“帘幕之后”的无为法，这也说明了为什么谈论无为法会令人难以理解，而身心并非“自我”的说法，是人们最接受的，这是因为如前面所说的，人只认知到事物的一半道理。

根据这点，我们可以明白，虽然佛陀说任何事物没有“自我”（诸法无我），但他并不否定功德与罪恶等的存在，功德与罪恶等只是由身心组成的个体所做的行为，只有肉体的个体在反应，而没有功德或罪恶，既然肉体与心灵不是“自我”，功德或罪恶也跟它们一样，没有“自我”，假如我们清楚了解肉体和心灵并不是“自我”，也就可以立刻清楚了解它们的功德或罪恶也不是“自我”。

请切记：生、老、病、死、修德、犯罪、行善、做恶都是“无我”。只要一个人对“帘幕之后”的东西毫无所知，只知道“帘幕之前”的东西，他就是把自己看成是有“自我”的人，他会害怕罪恶和想修功德，想藉此使他的“自我”（他执着的东西）拥有幸福、享乐和舒适，而这将是无法避免的现象，就如一个人不可避免地把自己当成是“自我”。

【注】包括欲取、见取、戒禁取、我语取。

（摘自《香光庄严》49期）