心流极其快速、不定，无肉眼可见的形状。声音与气息流动[的强度]，可以用数字测量，1、2、3、4等等，但是心流根本是不可测的。快的东西，本质上也相当精细。这就是为什么对于不真正有兴趣研究的人来说，心流根本是看不见的。有人甚至坚持说，人没有心识，我们像树一样，只有色身。死时什么也没有了，没有重生，只有地、水、风、火。

真正动得快的事物，本质上是什么，形状特点是什么，我们是看不见的。比方说，我们坐在车里、船里，另一辆车、一艘船，从对面高速开过来，我们看不清对面车船里的脸，认不出他们是谁。或者，假定两个人在飞奔，面对面擦身而过，那时候谁也看不清对方的脸。有的鸟从空中飞过，快得我们看不见，只听见空中响起呼的一声。从色身闪出的心流，便是类似于这样的东西。

佛陀发现，人的心有力量──比任何事物更强大、更超凡。但是因为心转得太快，我们看不见。想看见它，必须让它转得慢些。它越转越慢时，我们可以让它停下。它停下时，我们会意识到，心是真实、不死的。同时，它是清凉的。它还不曾停下时，是热的。热量来自转动。当它转的飞快时，就产生了贪、嗔、痴的电。

我们在内心产生这三种电时，心便沿着六根线路──也就是眼、耳、鼻、舌、身、意的经络，跑出去。哪根线若短路了，会使我们的房子、城镇起火。这些电在心里烧起来时，会使眼、耳、鼻、舌、身、意的经络疲乏，传送错误的讯息，使我们生出误解。如果我们带着暴露在外的线路出门，碰上另一个线路也暴露着的人，就会短路，两人都给摧毁。两人都在放电，已经够糟的了，更糟的是，去抓住对方暴露的线路。这样发生时，会给电死。线路暴露的危险在于，那些电流会把我们吸进去。一接通时，热量积累，爆发成大火。

心转起来，色身元素会生出热量，体内元素这般不平衡，就会有病痛。心这样转动时，一切昏黑。我们的眼、耳等等，都昏黑起来，看不见色、声、香、味、触、法的真相。这就是为什么佛陀教导我们，要培养善巧、有功德的行为[业]，作为镇定石，压住心，让它静止下来。什么是心的镇定石？我们要找三块大石，让心镇定下来：布施，贡献物质上的东西；持戒，保持言行正常；禅定，训练心智。如果善巧与功德之业，还不能让心减慢下来，便不能从火热之苦中得到缓解。时而恶念往这边拉、善念又往那边拉。善念好比正电流，恶念好比负电流。心就在好坏之间交替，间或有善念，却找不到真正的寂止与宁静。不过它看事情清楚一点了，好比车子开始减速，还没有停下。

因此，我们必须找到其它四种办法让心慢下来。换句话说，我们必须确保思想、言语、行动，不受四种偏见的影响：这是指以贪、嗔、痴、畏惧为基础的偏见。我们必须公平、温和地待人，既不伤害自己、也不伤害他人。这样会帮助我们的心转得更慢。它朝前转，有四个障碍物挡着。朝后转，有三块石头镇着。我们坐着、站着、走路、躺下、说话、动作，都需要有原则。这些是心培养止与观的支柱。这就是禅定的意思。

心好比一台机器。机器停转时，我们可以安全地摸一摸它所有的传送带与齿轮。这里的传送带是指各种念头与偏见。换句话说，有关过去、未来的想法在来回转，这就是为什么心里找不到丁点凉快。它一边转，一边发热。转得太快，着起火来，烧了自己，又传出去烧别人。这就是为什么，我们要学会切断传送带，停止转动。换句话说，我们修习定力，不让心跟着世界潮流转。不管你做什么，要保持心的全神贯注。好比海水波浪汹涌：取一碗放在一边，等它静止下来，或者拿一块明矾漂一下，我们便可以从水里清楚地看见自己的映像。

我们的脸，自己平时从来看不见。嘴即使一天到晚讲话，也从来看不见它的形状。即使每时每刻用鼻呼吸，也从来看不见它。耳朵整天听着声音，从来不知它长什么样。眼睛看见各种事物，却看不见自己。这就是为什么我们必须依靠镜子，看自己的映像。只有那样才看见自己的脸。人们有明辨，就好比有了一面大镜子可以照自己，因为明辨是从明亮、清洁、纯净、不转、无波的心中升起的清明之智。

心停止转动时，会寂止下来。这个寂止，是明辨升起的基础，明辨会在我们的内心培养起智慧──三种智、八种技能[八明]，比如宿世智，使我们看见自己；死生智，了解众生的死亡与重生。一旦看自己看多了，也会看见他人的；还有漏尽智：我们会看见什么是善、什么是恶、什么应当放弃、什么应当培养、什么有缘起死亡、什么无缘起而不灭。这些技能在心中升起时，我们便彻底了解了自己的身与心，以及一切的造作。贪、嗔、痴这三堆火，会远离心。心停止转动，不再转动时，火与电便终止了，只剩下清凉与自在。

这就是为什么，经里教导我们，要找到心的镇定石与障碍物，让它越转越慢，直到停下来，才能达到我这里讲述的清凉、自在与宁静。 （阿姜李）