如是我闻，一时佛在摩竭国竹园之中。尔时世尊与诸比丘向毗舍离，到梨越河所。是时河边，有五百牧牛人，五百捕鱼人，其捕鱼者作三种网，大小不同，小者二百人挽，中者三百人挽，大者五百人挽。于时如来去河不远，而坐止息，及诸比丘亦皆共坐。时捕鱼人网得一大鱼，五百人挽，不能使出，复唤牧牛之众，合有千人，并力挽出，得一大鱼，身有百头，若干种类，驴马骆驼虎狼猪狗猨猴狐狸，如斯之属。众人甚怪，竞集看之。是时世尊告阿难曰：“彼有何事，汝往试看。”阿难受教，即往看视，见一大鱼，身有百头。还白世尊，如所见事。世尊寻时共诸比丘往至鱼所，而问鱼言：“汝是迦毗梨不？”答言实是。复问：“教匠汝者今在何处？”答言堕阿鼻地狱中。尔时阿难及于大众不知其缘，白世尊曰：“今者何故，唤百头鱼为‘迦毗梨’？惟愿垂愍，而见告示。”

我曾如此听说，佛陀定居在摩竭国的竹园时，率领着比丘们到毗舍离去，经过梨越河边。这时河边有五百个放牛人、五百个捕鱼人，那捕鱼人用三种渔网，大小并不一致，小的须要二百个人拉，其次则要三百个人拖引，大的更要五百个人拖引。佛陀在离河不远处坐下休息，比丘们也一同坐下。捕鱼人用网捉住了一条巨大的鱼，五百个人拖引它也不能把它拉出水来，更召来放牛的人们，总计有千人之多，合力将鱼拉上了岸，这大鱼身上长着一百个各种种类的动物脑袋，譬如驴、马、骆驼、虎、狼、猪、狗、猿猴和狐狸等等。大家甚奇怪，争相拥簇一处来观看。这时佛陀对阿难讲：“那边发生了什么事情，你去打探一下。”阿难听了嘱咐就过来探视，看见一条巨大的鱼，身上长着一百个脑袋。阿难回来把看到的情形告诉了佛陀，佛陀很快便带着比丘们来到鱼前，佛陀问鱼：“你是迦毗梨不是？”鱼回答他就是。佛陀又问：“教唆你的人现在在哪里？”鱼回答说堕落进了阿鼻地狱。阿难和大伙儿不知这是什么缘故，对佛陀说：“现在为什么把这百头鱼叫作‘迦毗梨’呢？希愿您可怜我们，为我们说明。”（摘自《贤愚经》慧觉等译撰 温泽远等注译）

田夫思王女喻

昔有田夫，游行城邑，见国王女颜貌端正世所希有。昼夜想念，情不能已。思与交通，无由可遂。颜色瘀黄，即成重病。诸所亲见，便问其人：何故如是？答亲里言：“我昨见王女颜貌端正，思与交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死无疑。”诸亲语言：“我当为汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。”后日见之，便语之言：“我等为汝，便为是得，惟王女不欲。”田夫闻之，欣然而笑，谓呼必得。

世间愚人，亦复如是：不别时节春秋冬夏，便于冬时，掷种土中，望得果实。徒丧其功，空无所获，芽茎枝叶，一切都失。世间愚人，修习少福，谓为具足，便谓菩提，已可证得，如彼田夫，悕望王女。

从前有个农夫，到京城旅游，看见国王的女儿容貌端庄秀丽，世上少有。回家后昼思夜想，思念之情不能了结。想与公主来往联系，但没有办法可以如愿。因忧愁使血脉郁结，面色枯黄，得了重病。亲友见了，就问他：“怎么成了这个样子？”回答亲友和邻居说：“我前几天看见公主容貌端庄秀丽，想与她交往，但做不到，所以病了。我如果得不到公主，必死无疑。”亲友们说：“我们应当为你想出一个好办法，使你得到她，不要发愁。”后来见到他，就对他说：“我们为你得到公主，已经尽力了，但是公主不愿意。”农夫听了欣然而笑，喊道他一定能得到她。

世上的人，也是如此。如果不管时令节气，不分春夏秋冬，在冬天播撒种子到地里，指望得到果实，只能是白费功夫，一无所获，根芽枝叶都没有。世上愚蠢的人，修行了一点儿福分，就认为已经足够了，可以证悟到无上智慧，这就好比农夫，可悲地指望能得到公主一样。（摘自《百喻经注释与辨析》荆三隆 邵之茜著）

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