迦毗梨言：‘出家沙门，无复过罪，云何骂之。’答言‘但骂，卿当得胜’，时迦毗梨不忍违母，后日更论，理若短屈，即便骂言：‘汝等愚矣，无所识别，剧于畜生，知晓何法。’诸百兽头皆用比之，如是数数，非一非二。缘是果报，今受鱼身，而有百头。”阿难问佛：“何时当得脱此鱼身？”佛告阿难：“此贤劫中，千佛过去，犹故不脱。”尔时阿难及于众人闻佛所说，怅然不乐，悲伤交怀，咸共同声，而作是言：‘身口意行，不可不慎。’时捕鱼人及牧牛人一时俱共合掌向佛，求索出家，净修梵行。佛即言可。善来比丘，须发自落，法衣在体，便成沙门。是时世尊为说妙法，种种苦切，漏尽结解，成阿罗汉。复为众会，广说诸法，分别四谛──苦、集、灭、道。有得初果乃至第四果，有发大道意者，其数甚多。尔时四众闻佛所说，欢喜奉行。

迦毗梨说：‘出家修行的人再没有过错和罪行，怎能辱骂他们？’母亲回答：‘只要你骂，你就能得胜。’迦毗梨不忍违背母亲的话，后来再次辩论时倘若说理不过，就开始辱骂：‘你们这些愚蠢的呆子，无知无识更甚于牲畜，你们明白些什么道理？’各种动物脑袋都被他用来作为譬喻，这样的事不止一次二次，因此得了因果报应，今天变了鱼的身体，身上长着一百个兽头。”阿难问佛陀：“迦毗梨什么时候才能摆脱这鱼的形体？”佛陀告诉阿难：“这人在时空往复中，一千位成佛者涅槃了仍然不能得到解脱。”阿难和大家听了佛陀的话怅怅然不能高兴，心中充满了伤感，一起说道：‘行动和言语不能不谨慎啊。’捕鱼的人和牧牛的人当场都合掌向佛，请求让他们出家以修行至高无上的佛法。佛陀答应了。他们成了比丘，胡须头发便自动脱落，僧袍穿上了身体，成为修道之士。佛陀讲了奥妙的佛法，他们种种人生的痛苦便尽数消失化解，成就了阿罗汉的修行。佛陀聚集了教徒在一起，讲了种种佛法，一一解说四谛主义──即苦谛、集谛、灭谛、道谛。听讲的人结果成就了初果以至于第四果，也有的立志献身于追求至上真理，数目很多。四种弟子听了佛的说法，欢喜奉行。（完）（摘自《贤愚经》慧觉等译撰 温泽远等注译）

父取儿耳珰喻

昔有父子，二人缘事共行，路贼卒起，欲来剥之。其儿耳中有真金珰。其父见贼卒发，畏失耳珰，即便以手挽之，耳不时决，为耳珰故，便斩儿头。须臾之间，贼便弃去。还以儿头著于肩上，不可平复。如是愚人，世间所笑。

凡夫之人，亦复如是。为名利故，造作戏论，言二世有二世无，中阴有中阴无，心数法有心数法无，种种妄想不得法实，他人以如法论破其所论。便言：“我论中都无是说。”如是愚人，为小名利，便故妄语，丧沙门道果。身坏命终，堕三恶道。如彼愚人，为少利故，斩其儿头。

从前父子俩因为有事共同上路。在路上突然遇上了强盗，要抢他们的东西。儿子的耳垂上戴着一副纯金的耳环。父亲看到强盗忽然出现，害怕失去金耳环，就用手去拽耳环，但拽不下来，为了保住金耳环，他就砍下了儿子的头。但是很快强盗就窜走了。父亲就把儿子的头放在儿子的肩上，可再也不能复原了。

世俗的人，也是如此。为了名利，制造并做出没有意义的争论，讨论着有无今生与来世，死与生之间有没有中阴身，有没有心所法，凡此种种错误的想法都不能得到认识一切事物实质的东西。当其他人以正法来驳斥上述的争论，就说：“我们的论证中并没有这种学说。”像这样的愚人，为了得到一些虚妄的名利，就故意地制造错误的命题，会失掉出家修行的成果。不仅败坏了身心，而且最终会堕入地狱、饿鬼、畜生三条罪恶的道路上。就好像愚蠢的父亲，为了保住金耳环，砍下了儿子的头一样。（摘自《百喻经注释与辨析》荆三隆 邵之茜著）

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