昔乾陀卫国有诸伎儿，因时饥俭，逐食他土。经婆罗新山，而此山中素饶恶鬼，食人罗剎。时诸伎儿，会宿山中，山中风寒，然火而卧。伎人之中有患寒者，着彼戏本罗剎之服，向火而坐。时行伴中从睡寤者。卒见火边有一罗剎，竟不谛观^①，舍之而走。遂相惊动，一切伴侣，悉皆逃奔。时彼伴中着罗剎衣者，亦复寻逐奔驰绝走。诸同行者，见其在后，谓欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴沟壑，身体伤破，疲极委顿。乃至天明，方知非鬼。

一切凡夫，亦复如是：处于烦恼，饥俭善法^②，而欲远求常乐我净，无上法食。便于五阴之中，横计于我。以我见故，流驰生死。烦恼所逐，不得自在。坠堕三涂，恶趣沟壑。至天明者，喻生死夜尽，智慧明晓。方知五阴无有真我。”

注释：

①谛观：仔细看。

②饥俭善法：因艰难困苦而磨灭了存善求真的意识。

译文：

从前乾陀卫国有一群歌舞演员，由于贫困饥饿流落到其它地方谋生。他们路过一座叫婆罗新的山，这座山中历来有吃人的恶鬼罗刹。这时天色已晚，演员们就留宿在山中，山里风大寒冷，他们点起火堆休息。演员中有一个很怕冷的人，就穿着演罗刹鬼的戏装，面朝火堆坐着。这时同伴中有人在睡梦中刚醒来，突然看见火边有一个罗刹，也顾不上细看，落荒而逃。这一下把大家都惊醒了，混乱中都纷纷奔逃。这时穿罗刹戏装的人，也跟着大家飞奔。同伴们看见他在后面追赶，以为罗刹想杀害他们，更加恐怖，爬山淌水，都躲到沟边坑旁，搞得浑身是伤，疲惫不堪。一直到天亮，才知道不是鬼。

世俗的人，也是如此。在烦恼中，放弃了存善求真的认识，到佛教之外，追寻个人安乐的世界，想得到正确的结果。在色、受、想、行、识的聚合世界里，想得到永恒的自我，以追寻自我的认识，只能在生死轮回的反复中，被永无止境的烦恼所追逐，不能自拔，落在地狱、饿鬼、畜生的处境中，受痛苦、罪恶的折磨。至于故事中的天亮，可以比喻为参悟人生的长夜一旦结束，智慧的光就会照亮心田，认识到在物质世界和精神世界中并不存在什么永恒、实在的自我。（摘自《百喻经注释与辨析》荆三隆 邵之茜著）

伊利沙悭贪为天帝所化喻 ①

昔有四姓，名“伊利沙”，富无央数，悭贪不肯好衣食。时有贫老公，与相近居，日日饮食，鱼肉自恣，宾客不绝。四姓自念：我财无数，反不如此老公？便杀一鸡，炊一升白米，着车上，到无人处下车。适欲饭，天帝释^①化作犬来，上下视之。请谓狗言：“汝若不能倒悬空中，我当与汝不？”狗便倒悬空中。四姓意大恐，何图有此？曰：“汝眼脱着地，我当与汝不？”狗两眼则脱落地，四姓便徙去。

①天帝释：忉利天之主（中国人称为玉皇大帝），姓释迦，名帝释天或天王释。于古印度时称因陀罗；入佛教后，称为帝释天。原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。其于佛教中之地位，与梵天同为佛教护法主神。释尊成道后，帝释天成为释尊的守护神。佛陀升于忉利天为母说法时，帝释天手持宝盖，任佛陀侍从。其形像通常呈天人形，乘白象，右手执金刚杵、左手置于胯上。

从前有个四姓人，名“伊利沙”，财富多得数不尽，但他吝啬而又贪婪，不肯吃好的、穿好的。当时有个贫穷的老头，与他比邻，每天都大吃大喝，非鱼即肉，宾客不绝。四姓人想：我的财产无数，反不如这个老头！于是杀了一只鸡，煮了一升白米饭，放到车上，到无人处下车。正要吃饭，天帝释变成一条狗来到他面前，上下打量他。四姓人对狗说：“你若不能倒悬空中，我会给你吃的吗？”狗便倒悬空中。四姓人很恐慌，怎么会有这样的事？又说：“你若不能将你的眼睛脱落到地上，我会给你吃的吗？”刚说完，狗的两只眼睛就脱落到地上了，四姓人慌忙离去。

（摘自《佛典譬喻经全集》王文元注释/点校）

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