每个人都关心、好奇一个无关紧要的问题，那就是自己死后会往生哪一趣。是投生恶趣的地狱、畜生、饿鬼、阿修罗？还是往生人、欲界天、色界天或无色界天？往生何处依相应的“受”归纳成善趣、恶趣两类。善趣是八趣中令人满意、渴望的境界，反之则是恶趣。但这不是佛陀的教导，佛陀说“只要有‘生’，当下就是无穷尽的苦”，这与人往生哪一趣无关，因为前面已经说过“生”指的是执取，不管“生”为什么，“生”本身就是苦，就如富翁与乞丐的例子，苦的形式可能会变，但苦的程度还是一样的，生于善趣有善趣的苦，生于恶趣有恶趣的苦。总之，必须彻底止息“生”。所以不必好奇自己会往生哪一趣，也不必想要往生人趣、欲界天或梵天。因为结果一样会有人趣、欲界天、梵天的苦。即使是梵天，也有梵天的苦，如果没有苦，就不会出现佛教，佛教的存在是为了产生圣人──能止息一切苦的人。这也是佛陀被称为天人师的原因，因为他教导所有众生脱离苦。

请注意，在八趣轮回的巨轮中，人在这一期生命就可能轮回至其中任何一趣：恶趣中的地狱、畜生、饿鬼、阿修罗，居中的人趣，或善趣中的欲界天、色界天或最高等的无色界天。所以有八种可能：四恶趣、人趣、三善趣。八趣中每一趣各有其“生”的苦，一个人执著于他所往“生”的处境，就会经历相应的苦，而每一个人在每天的生活中，都真实地经历这八种“生”，且让我们尝试了解它，在此先说明什么是地狱、畜生、饿鬼、阿修罗等四恶趣。

地狱真正的意思是焦虑，像被火烧般的焦虑。如果一个人心焦如焚，当下他就是个地狱众生，不论比丘、沙弥、在家信徒、居士或世界上任何人，如果因为“我”、“我所有”的念头而焦虑焚心，当下他就身处地狱。

不论何时，一个人如果愚痴，那么他就是个驽钝的畜生。不论是男、是女、是出家人、在家信徒或世界上任何人，只要有无谓的愚痴，当下就堕落为畜生。“生”为畜生的意思，是愚痴。

任何时刻，“我”、“我所有”等念头产生精神上的饥渴，就如赌徒与彩券迷为了金钱或中奖而饥渴、受苦──这时就“生”为饿鬼。“生”为饿鬼是指精神上极端饥渴。

如果恐惧、怯懦，就“生”为阿修罗（受惊吓的鬼），阿修罗的意思是“不够勇敢”，阿修罗就是懦弱、受惊吓的人。

每一天，我们都可能“生”到四恶趣中。小心！请注意“我”、“我所有”以什么形式“生”起：如果是焦虑，就入籍为地狱众生；如果是愚痴，就是畜生；如果是精神的饥渴，则为饿鬼；如果是不可理喻的恐惧，那就是阿修罗。

举例来说，一个赌徒铸成大错，输光了一切财产，他立刻如大火焚身般焦虑难耐，顷刻间就在赌场堕入地狱。如果他认为只有继续赌下去才可能解决问题，即使他才开始下赌，就已堕入畜生道，“生”为愚痴的畜生。而在继续赌的过程中，无法克制的精神饥渴，就会使他堕落为饿鬼。一旦他害怕再输光一切，就立刻陷身阿修罗道，变成阿修罗。以上是举赌徒的简单例子，说明一个人“生”为地狱众生、畜生、饿鬼、阿修罗的可能情况。

我们的祖先绝非傻子，否则他们不会留下“天堂、地狱都在人心里”的隽语。但他们的后代子孙却显然是笨人，竟以为人只有在死后被装进棺材里，才会上天堂或下地狱。只要稍微检视这项观念，就知道它是多么愚蠢啊！让我们像祖先一样聪明，明白天堂与地狱都在人心里，这样就够了。（摘自《彩云法雨》2011.1 佛使比丘）