如何真的珍爱自己

爱惜自己和大乘佛法是不相违的。爱惜他人、舍弃自我和爱惜自己是不相违的。实际上，修持大乘佛法──菩提心是爱惜自己、照顾自己最好的方法。

我们日常身口意所作的一切都是为了追寻快乐。连一只小昆虫、蚂蚁在那边忙进忙出的跑来跑去，也都是为了获得快乐。如果观察自己和他人所追求的是什么，我们会发现其实是一样的，都是为了获得快乐。

“困难”是我们大家都不想经历的，而“快乐”是我们大家都想获得的。这颗心，可以止息一切困难、一切不欲的经验，这颗心可以获得各种安乐。为什么？因为快乐及困难不是来自于外在。快乐及困难的造作者是过去世的自己。因此，这颗心可以止息一切困难，成就一切日常的安乐、每天的快乐、以及究竟的安乐、究竟的觉悟等。

不管是无神论者、无宗教信仰者、宗教信仰者，禅修者，每天认真念经作功课的人，他们会经验到困难，完全都是来自于不了解“爱惜自己”的真正内涵。我们应该解脱自己，爱惜自己。这是什么意思呢？如果不了解这个真正的含义，那我们永远都会被困难追着跑。

在大乘佛法里面，爱惜自己最好的方式，就是拔除一切痛苦的根源──自我中心。如果一个人能去掉自我中心的话，那无论经历什么境界，问题都将不存在。

前一分钟您正经历很大的痛苦，一种阴霾的心情，如山一般，您心想：“我要自杀，我无法忍受，无法动弹，”但是，当您将这个制造问题的自我中心拔除后，在那当下，心情马上舒坦，困难不再存在。虽然那个人还是一样不爱你，对你不好，对你很坏，但是此时，你已经放下这个制造问题的自我中心，所以问题不再是问题，已经不存在了。改变自己的心态，也可影响他人的心态，可改变、停止情绪化的恶念产生。

先不要谈究竟的觉悟，成就佛果，单单只是放下这个自我中心的观念会立即产生什么结果呢？结果是安详、快乐、以及满足。当心中充满菩提心时，生命将变得非常有意义。一切痛苦的根源──自我中心，令我们的内心拥抱着“我不快乐，我不快乐，我不快乐，我很苦”的念头，而幼稚地日夜哭泣。但如果您能放下自我中心，就算不懂很多的佛法，只会念阿弥陀佛，你也会知足、很快乐。不管你听闻多少佛法、不管外在字面上有多高深的学习，但是如果您内心中仍不断地哭泣着：“我不快乐、我不快乐、我不快乐”，则还是没有真正了解佛法的内涵。

所以珍爱自己，就变成珍爱“执着”，珍爱“情绪”。不只没有摆脱这个心，相反变成“执着”“世间八风”等恶念的奴隶。因此，当有人作出干扰到“自我中心”这个烦恼时，您就会认为是一种痛苦。实际上，就是这个烦恼让您无法有所证悟。它让你无法获得解脱、从一切痛苦中解脱，从生死中解脱，从业烦恼中解脱。这个烦恼让您无法看到“我”的自性空，它遮止能砍断轮回根──愚痴的智慧产生。

如果没有去思惟这个妄念的过患，自己将反成为他的奴隶。“执着”变成您的上师，您听从它的话。由于您对珍爱自己的定义，是听从“执着”的需求，则你就会永远都不快乐、不满足。

就算你会背所有的经藏、以及密续的教理，甚至能非常流利地讲说经论，如果你的心还是不快乐的话，那还是一样。

由于这个缘故，因此会有一种批评佛法的危险产生。有事情不对就批评佛陀的教法，这是非常重的恶业。“大乘佛法一定有问题，为什么会这样呢？”一个人无法从不知足中脱离，是因为不了解佛法的根本，道次第的修持，没有注意到基本的道次第的修持，只是一天到晚想要修持更高深的法、想要有美丽的观想；而不要有痛苦的观想，如地狱等等。但实际上，暇满人生、念死无常、业果、三恶道苦等是佛法的精髓。

当然，我们可以说一些冠冕堂皇的话，如发菩提心等等。但是如果一个人没有对此世、来世、轮回生起出离心，则不可能产生菩提心的证悟。就算一个人修持那洛六法，但是如果没有出离心就无法产生菩提心──这是进入大乘法的成就佛果的基础。证悟是要一步一步来的。

就算一个人在知识上懂得不多，但是如果从情绪上解脱的话，内心就可获得很大的平静及安乐。不用去跳迪斯科，不用去作很兴奋的事，但内心是非常地安详。不会有寂寞、忧郁的问题，因为不再将“自我中心”当成婴儿、珠宝般地爱护，相反地你却放下了它。如果放下它，则开启了无上正等正觉之门，开启了自他安乐之门。

情绪化、执着的心是你的心，健康、出离的心也是你的心，满足来自于心。如果你跟随着这个自在的心，当有人批评你时，一点也不会影响你，影响你的大悲心。但是当你跟随执着心，当有人批评你时，就会影响到你、伤害到你。你成为执着的好友、你将这个情绪化的心当作是你自己，因此当有人伤害你的执着时，你会认为那是在伤害你。

如果你能如是去思惟观察，则是否会被伤害；完全在你手中。你可以透过这些境界让你自己安详、满足及充实，并且快速地获得证悟、成就佛果。

转化一切困难为有利益，并终止一切问题，完全是看你跟随哪一颗心，烦恼的心或佛法的心，你自己的心就是烦恼，你自己的心就是菩提。自我或菩提心、执着或解脱的心；你可以有一颗满足的心──纯正的佛法，完全是看你自己。(本文来源：互联网)