【生活中的陷阱】

《六祖坛经》的第一讲是在大梵寺传授，整个主题可以说是教导真正的出离以及如何走在中道上。我们都知道，开车时车子偏左边，就要从左边出离，回到中间；车子偏右边，就要从右边出离，回到中间。由此可以看出，真正的出离是为了走在中道上。生活中为何要有出离？因为在今日信息发达的时代，处处都是贪、瞋、痴的陷阱，一落入陷阱，生命就偏离了中道。例如，有许多电视的节目，爱爱恨恨、打打杀杀，看久了，所熏习出的就是内心的贪、瞋、痴。一般人看了，只模仿低俗的一面，这就是不懂得出离。我们要从这些贪和瞋的陷阱中出离，才不会浪费生命在这些情节里；但是，我们一旦不看电视，又觉得无聊，觉得无所事事，这又落在痴的陷阱里。所以，要从贪、瞋、痴的陷阱中出离，是不容易的，因为我们已经习惯处在贪、瞋、痴的氛围中，就好像鱼儿习惯于水中一样。今日我们处在这种忧郁不安的陷阱时，毕竟还是想过得自在些，也希望能在生活中修行。所以，我们来看看六祖惠能大师的教导。

【从陷阱中出离】

依据曹溪本《六祖坛经》的记载，六祖惠能刚得到衣钵不久，有一位曾经当过四品将军的惠明快步赶来，要抢衣钵。惠能就把衣钵掷放在大石上面，惠明一时心虚，提掇不动，便说：我为法来，不为衣来。惠能说：

“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”

良久谓明曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”

惠明言下大悟。

这是有名的禅宗故事。许多人像四品将军惠明一样，善恶鲜明，但是由于智慧不足，过于武断，反而衍生问题。执着于善是一边，执着于恶是另一边，唯有从这种执着的陷阱出离，才有可能生起觉醒的菩提，走在佛法的中道上。所以，六祖惠能要惠明先静下心一阵子，而后指出当下不思善、不思恶的这一不执着的心，才是真正的面目。果然，惠明言下大悟。由这一例子可以看出，“善恶的执着”是一种陷阱，能从这种陷阱出离，就是生命的提升。

惠能得到衣钵十五年后，来到广州法性寺，当时印宗法师正在讲《涅槃经》，依据曹溪本《六祖坛经》的记载：

时有风吹幡动。一僧云：风动。一僧云：幡动。议论不已。

能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。

这也是有名的禅宗故事。人人都有主观的认识，各有主见、各有看法。问题是，每人所看的常常是真相的一个片面，如果由于意识形态的作祟而执着自己的看法，只会产生双方长时期的对立和愤怒而已。所以针对“风动”或“幡动”这一不相上下的争辩时，六祖惠能直接指出问题的关键是双方见解的执着，而这就是：“心动”。唯有出离对见解的执着才能看清真相。这一故事和上面一个，同样归结到要“出离执着”。

接着，印宗法师问：如何是佛法不二之法？惠能说：

佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是佛性。

一般人由于无明而执着于字面，看到常无常、断不断、善不善等，就完全执着于表面，食古不化，而智者则能穿透表象，看出内在道理的不矛盾处。所以，惠能指出对善根和佛性，都要从表象和内在的道理来看待，不能执着一面，如果能从片面的执着出离，就会看到“不二”。所以在生活中最大的陷阱就是执着一面，看不到“不二”。

【培养般若】

那么，如何能从陷阱中出离呢？如何在生活中修行呢？这就要在生活中培养出“摩诃般若波罗蜜”。惠能在大梵寺先讲解“摩诃般若波罗蜜”的意义，他说：

（1）若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。故曰“摩诃”。

（2）一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

（3）着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号“波罗蜜”。

此处明白指出，“摩诃般若波罗蜜”是于一切处所，一切时中，内心保持念念清楚，常行智慧。面对恶与善时，内心清楚而不染着，从执着于境界的生灭波浪中出离，达到离境无生灭，就像流水的经常通行无阻。能够这样的在生活中出离，才是真正的到达“彼岸”，才是真正的“摩诃般若波罗蜜”。在日常生活中，看到什么，听到什么、尝到什么，都能够从贪瞋痴的染着中出离，达到自在解脱，这样就是“般若三昧”。另一方面，如果“百物不思”，脑中一片空白，那就落入“断”的边见，必须从这边见出离，所以般若是活泼泼的觉照，而不是枯寂的顽空。

（摘自《灵山现代佛教杂志》300 期）