【从放逸出离】

但是这“般若三昧”不是一下子就能达到的，在生活中要点点滴滴，从当下的一念下手，不断累积，六祖说：

“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境，即烦恼。后念离境，即菩提。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”

此处六祖指出，修行不是在遥远的山上，而是在眼前的小地方留意，要以正念时时警觉，不能懒散，不能放逸，只要前念着境，就要立刻后念离境，因而时时从无知出离。妄念来时，立刻觉知当下自己的动作，这一剎那就出离了，继续觉知当下自己的动作就继续出离，因而负面的情绪就立刻削减了，这就是“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”从这些细节不断用功，如此才能培养出大智慧，真正从“五蕴烦恼尘劳”出离、从“贪瞋痴三毒”出离，而安住于“戒定慧三学”。泰国的禅师阿姜李（1906-1961）说：

“以野鸡为例：如果牠像家鸡一般懒散，要不了多久，眼镜蛇与蒙鼠便会吃了牠……我们人也一样：如果把时间消耗在闲暇游伴上，那就如同泥中的刀锄一样，极易生锈。如果在磨石与铁锉上不停地打磨，锈迹就无从生起，因此，我们必须学会始终保持警觉……”

所以，当我们处在负面的念头和情绪时就要立刻出离，不要一而再、再而三地卷入其中。我们要时时小心谨慎，不要散乱而失去正念，美国的禅师阿姜苏美多（1934年生）说：

“我体会到：其实是没有任何苦的，除了在不谨慎的时刻，当心被某事带走时才有苦。如此，因为不谨慎，不注意与失念散乱，我们就会卷入惯性（业的）思想。而当明白自己的不谨慎时，我们就能停住它而放下。放下便是住于空性，强烈执取的冲动没有了，感官世界的迷奇与炫目便被视破了，再也没有人可执取任何事物。我们仍有对事物的见闻觉知，但是没有任何执着。”

所以，我们要将包袱放下，从负担出离，不要站在常边；我们也要将包袱提起，从懈怠出离，不要站在断边。该放下就要放下，该提起就要提起，这才是真正的出离。

【从无知出离】

学道者一方面要依据大善知识（师父）和佛经得到正确的见解，一方面要从“执着于师父和佛经”出离，步入实践。六祖说：

“若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者，直示正路。……若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。”

所以，如果认为只要有大善知识就能获得自在，而自己不努力用功，那就落入“常”的边见。如果认为完全不靠大善知识而全靠自己，能获得自在，那就落入“断”的边见。学道者知道方向后就要开始实践，惠能在大梵寺演讲的终了，对当场的在家众和出家众，传授一篇长的 《无相颂》，要求大家依此修行，其中的二颂说：

邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。

正见名出世，邪见是世间，邪正尽打却，菩提性宛然。

惠能大师指出，修行就是要从烦恼出离，“正”可以对治“邪”，但是对“正”也不可以执着，认为自己才是对，还要从这种执着出离，达到内心完全清净。同样的道理，修行要直接面对“世间”，智慧就在面对“世间”时生起。“正见”可以对治“邪见”，但是对“正见”也不可以执着，认为自己才是绝对正确，要从这种执着出离，达到圆满的菩提。阿姜李也说：“正见与妄见，是世间的事。涅槃并没有什么正见、妄见。因此，妄见我们应当抛弃。正见我们应当培养，直到有一天，它也从我们的抓取中松开，那时我们才有自在。”

【结语】

佛法就在眼前，要从生活的平常处下手，时时从无知出离，这就是佛陀的妙方。（完）。 （摘自《灵山现代佛教杂志》300 期）