◎ 头陀行仪轨
下列是长老阿迦曼劝勉他的弟子们遵循的各种头陀行仪轨：
1、外出托钵。这是头陀行比丘和沙弥不可或缺的义务，除非在他们决定断食的日子里。往来村落的路上，要持续地练习自我控制，这就是念住和精进的同步修习。绝不允许心意成为诱惑的牺牲品（当然，村落里有许多，例如穿着疏忽的妇女），这些诱惑者会偷偷地从比丘的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意念跑进去，因此往来村落的路上都要小心，每一个动作和姿势都要由念住来引导。事实上，这就是精进的另一个说明。
2、拒绝后来送到的食物。放入钵里的食物，或多或少，对于想要训练自己成为少欲知足的人都是适当的，没有需要接受更多后来送到的，也就是在比丘已经从一个村落托钵回来以后，才送到的任何食物。接受这些食物，将会屈服于自我放逸，一个日渐难以克服的习惯。满足于放入钵里的所有食物，就是这项修习的用意。如果贪求更多，就是恶魔或是饿鬼的习性，被无厌足的欲望本身所吞噬，只奋力去喂养他的嘴巴却付出了心意的代价。这项头陀行仪轨用以抑制对于食物的贪求无厌，也提升关于食物的知足。
3、日食一餐。这特别适合于专注于心意开发的头陀行比丘，他应该尽可能的摆脱食物的负担。它自动地消除他对更多美食的期望，美食只是喂养身体和讨好口腹，却有损于追寻苦灭者的尊严。有时，甚至必须减少那一餐的食量，以免吃得太多而引起睡眠和昏沉。这项减食对于通常的修习是一项恩赐，对于必须用这个方法予以训练的人则是有利的。这是另一个消除贪着食欲的方法，对一个头陀行比丘而言，这项贪着是最失尊严的。
在世间的事物中都有着排除有害的或敌对力量的对策，不论是狗、蛇、老虎、大象、疾病乃至于人类皆然。在佛教中也有类似的消除方法，由头陀行比丘，在被贪着食物的有害力量所支配时，加以运用。这项仪轨就是化解这些敌对力量的工具。
4、一钵进食。这样的修习最适合经常游行、随处暂住的头陀行比丘。它解除了必须携带其他器皿，既不方便又累赘的身心负担。这项修习的另一个利益是——钵中混合的食物，使行者在思惟着食物的性质（它的令人厌恶性）和饮食的目的时，激励念住和智慧的活跃功能。
依照长老阿迦曼所说，对于真谛的稳定深入，常常是由于这样的思惟和遵守这项头陀行与其他仪轨而得以证知。这就是为什么他自己总是严格遵守这些修习。食用钵中混合的食物，对于舌头的味欲是一种有效的自我约束。当进食的时候，思惟被导向食物的性质（它的令人厌恶性）和饮食的目的，它只是用来维持生命，不论美味与否，都不能被喜好或嫌恶所屈服。这项思惟不顾所吃的食物而用来调整心的平衡。
5、穿碎布衣。长老阿迦曼总是制止他自己贪求悦目之乐，使这项修习成为通常的仪轨。他试着在坟冢之类的地方，拾取被抛弃的碎布片，把它们缝制成袈裟，或缝成一块布做其他用处。有时他会拉下放在坟墓尸体上的衣服，当这件衣服是由尸体所有人慎重地奉献时。当他托钵往来村落时，他修习着捡拾路边被抛弃的破衣服，不管它们是哪一类的，然后他会把这些布片洗净，用于缝补他的僧服或其他东西。后来，当他的信徒知道了这项修习，就把衣服放在他托钵时所要经过的坟场，或放在他住处附近的地区，奉献给他。以后他就调整了这项修习以适合情况，他允许自己在各种不同的地方“拉下衣服”。他持守这项仪轨，直到生命的最后一天。
长老阿迦曼常说，希求安宁的比丘们应该把自己看成毫无价值的破布（在世人眼中），有了这样的心态，他们才不会受到饮食、睡眠、与人交往的困扰。他们不会因为我慢的感觉或虚荣而自鸣得意。知道消除自我的能力，才能使他成为真正的出家人，而不是自我夸赞的能力。这是一个出家人应有的美德，或宁可说是根性。一个修行人必须谨防虚荣的侵入，不容许它侵占了法的领域，否则他将会堕落，变得更像畜生而不像人了。要征服“自我”观念，待它就只像是一些破布而已，不容许它竖起虚荣的头，这是进步于法的准绳。就像大地，此心不动摇，也不为环境所迁移。清除了各种不同程度的虚荣与自我之后，才能在所有情况下保持平衡。头陀行修习穿碎布衣，是减低和除去“自我”观念的一项方便。 返回页首
