特别的关注赋予比丘和沙弥。每当有人开发出一种特殊的直觉，不论是关于内在的开发或是外在的环境，尊者阿迦曼就会给他们特别的、个别的关注，并会叫他们到他的住处，在他明察秋毫的眼力之下，做个人的查核。每一个修行者有他自己的性向和秉赋，因此结果也有不同。然而，共同的是什么？是安详的宁静。有些人牵涉到外在的事件中，例如看到鬼魂和恶魔趋近来，诸天神祇的视察，出现在他们面前的动物或人的尸体，他们自己的身体没有生命地躺在那里……等等。

对于这些没有经验，刚刚才达到内在宁静这个程度的修行者而言，那是不可能适当地去处理这些境相的。况且，他们之中也没有人能知道，它们之中何者是虚假的或幻想的，或它们之中何者是真实的事件。当一个修行者缺乏自我细察力或是分辨这些境相的能力时，他成为自我催眠的牺牲者，把他所见的所有境相都视为真实的。这对于他的进步是严重的伤害。事实上，有过这种经验的修行人数目并不多，或许大约是百分之五吧！但是对于有过这些经验的人而言，能在良师的引导和督察之下是非常重要的。否则，他们将会迷路而误入歧途。

聆听头陀行比丘们向尊者阿迦曼叙述他们境相，是令人兴奋的；而他所答复的指示则更令人鼓舞，每一个回答都是详细而有道理的，告诉他们如何适当地处理每一个特殊情况下的境相。

各种不同的境相，相对地，有着不同的处理方法。遇到境相的弟子们，最后都非常满意。他们欣喜于他的解说，同时，在他们的修行上也受到坚定的鼓舞。当那些没有这种境相的人，向尊者阿迦曼叙述他们如何从事修习，而得到内心的宁静和喜乐时，听者所得到的鼓舞不亚于前者。聆听着向尊者阿迦曼述说的各种经验谈，对于那些同样地努力趋向相同目标的人，是喜乐和精神力量的泉源。

有人经由心的隐息（进入三摩地定境），曾经游览天界数小时。也有其他人，曾经游历到黑暗、悲惨的地界去，悲悯于那些正感受着他们自己业报苦果的众生。尚有其他人能够探访各种看不见的境界，并看到那里生命状态间的广大差异。有些人除了能够体验鬼魂和恶魔的拜访之外，也能体验诸天神祇的视察。另有些人，由于心意的专一，以其专注或静止的程度而享受着喜乐的宁静。另有些人专注于智慧的功能，把这些经验解析至它们原始的状况。有些初学者不稳定地前进着，就像摇摇欲坠的幼童，一下子起来，一下子又跌倒了。也有些人听到了别人和尊者阿迦曼讨论他们的经验，看到了这些经验跟自己的相似，喜极而泣。也有另外一些人，他们的举止就像汤壶或咖哩中的勺子，毫不知味，成了师门的耻辱。在一个人们来聚集的团体里，成员们的多样化是可以想见的。他是智者，知道如何去选择有益者，摈除有害者。

◎ 身心的自由——头陀行比丘的喜乐和宁静

尊者阿迦曼第二次游行东北时，在那里停留了好几年，每年更换雨期安居的所在地。在三个月的雨期安居之后，他就会再度出发，作头陀游行于旷野之中。由于不执着于所有的人事，就像空中的小鸟，除了它自己的身体羽毛之外，没有其他的重量负担。对它栖息的任一棵树，或它觅食的任一个沼泽或池塘，都没有任何执着，对它们没有取着的想法，例如这是“我的”树，这是“我的”池塘。一个头陀行比丘，就像鸟儿，以这种方式活着，如鸟儿般的自由、轻快。真的，对大多数人而言，很难了解这种喜乐和轻安愉快，因为这样的生活型态对普通人而言是难以遵循的，人是群居的生物，他喜欢联谊、结伴并行和定居在一个地方。

不能期望所有的人都像尊者阿迦曼一样，做个严谨而积极的头陀行比丘。对一个凡夫而言，要他这么做，就像要把一只陆栖动物赶入水中栖息一样。然而，当心意被调整向法时，他的态度就反过来了，孤独和隐居是真正的幸福。一个有这种心境的人，宁愿独自居住，独自游行，独自做事。