心意被迫监守着，诸如住在一个危险的地方，只有少量的食物，没有足够的必需品，在恒常持守着念住方面，容易趋于平静，会比较快地趋于专一（比没有这样的监守和强迫）。外有危险的威胁，内有念住如是发出重复的警告，然后尊者阿迦曼又查核着迷失的思想和心境。这时，心意就像在严刑拷问下的囚犯，不论内在和外在，都自甘于训练和律仪。事实上，这促成了它自己的尊贵。结果往往是意想不到，梦想不来的。

◎ 恐惧对法义

在晚上，当恐惧攻心时，比丘强迫他自己到旷野去做经行禅思。这是恐惧和法义之间的战争。如果恐惧被打败了，心意就会洋溢着勇气，并享受深度的内在安宁。如果恐惧是胜利者，它会迅速而惊人地自我膨胀。整个身体被熬热和寒栗所包围着，想要大小便。那个比丘将被恐惧所窒息，他看起来就像死人一般。老虎恐怖的吼声，从附近或从遥远的地方——山脚下、山顶上或平地上传来——只会增加他窒息的恐惧。方向或距离对这样的比丘是没有意义的，他的惟一想法是老虎就要来把他吃掉了，眼看着它就到了！不论那个地区有多麽宽广，他将被自己的恐惧所催眠，认为那只老虎不会到别的地方，只会朝着他正在经行的地方而来。诵念以防止恐惧的经文都忘光了，可笑的是，留下只会增加恐惧的片段。他对自己这样诵念着“老虎来了！老虎来了！”

这就是这类比丘和他的修法被击败的情形。甚至在战争开始之前，就已经认输了，这是舍弃法义的结果。

正确的方法是把心意固定于法义的任一主题，例如忆念死亡，让心意向内，断绝外在恐惧的泉源。活着或死掉，心意都不应离开诵念的经文或思惟着的法义。安住在法义的心，具有自护作用。它能守住自己的基地，不怕恐惧的攻击，然后生出勇气来。

◎ 舍弃和不执着

长老阿迦曼经常教导他的弟子们，牺牲所有他们认为属于自己的一切，包括这个身体和心意，但万勿舍弃了法义，也就是当时正在修习或诵念的。无论要发生什么，让它发生，因为那是它的自然过程。所有生者必当死亡，不可能去抗拒死亡，那是违反自然法则的。从这种错误的心态中，是不能获得任何利益的。正确的方法是要勇敢和果决，不要忧虑死亡。

至于开发心意的地方，像这充满了凶猛的野兽和老虎的地方，愈荒野的愈好。在这种地方，他说，心意会在禅思和智慧中开发起来。老虎会帮着把法义深植于心中，当一个人不相信佛陀也不怕他，却相信老虎而怕它们时，它可能是件好事。对老虎的恐惧，自己被老虎吞咽的想像，可能会驱使心意向于法义。知道了恐惧是无助的，这样的心意将会自己固定于禅思或诵念的主题上，直到它专注于法义。然后它会看到法的奇妙，并信仰佛陀。在这一个决定性的时刻，尚未被开发出来的定境就在那个时候会被开发出来，尚未出现的智慧或内明也出现了。没有任何压迫下，闲暇放逸的心意，是迟钝而易于牺牲在罪恶的势力之下的。它就因此累积烦恼，只会压倒它自己。然而，老虎会帮着卸下懦夫肩头的重担，使他能够摆脱若干程度的负担，不论他走到或住在哪里都不用再战栗。

任何有烦恼顾虑的地方，修行人就被劝往那个地方。任何没有烦恼顾虑的地方，就让修行人离开那个地方。屈服于烦恼的低声驱策是自我放逸，从中不能获得任何利益。只会造成精神上的堕落，因而使修行者对善恶的观念盲然无知。

长老阿迦曼经常向他的弟子们强调，一个没有任何压迫的地方，就无助于开发心意，而一个修行人必须要经常留意潜藏着危机的地方，最后往往对他有很大的帮助。在这种地方，心意不敢自离于念住，这就是精进的途径。在重要的时刻，让正法坚定地固着于心意，因为正法存在的地方，就不会让心意迷失于外境，然后就会产生意志力和必然的安稳。时候未到，死亡是不能来临的，取代对死亡的预期和想像的，将是意想不到的意志和勇气。就是这个内在紧紧抓住正法的修习，不屈从外面的影响，将引导修行人达成其最后目标的实现。