持戒是人们生命财产的安全和福利的护墙，它也是防止伤害别人的身体和感受的准绳，它是较高心意升华的另一个泉源。一个不受任何种类或程度的戒律所约束的人，对他所生存的社会就像一把肆虐之火。当大多数人们都变成行事不受戒规约束的时候，就可想像罪恶和暴力的大火将会横扫世界，毁灭它的居民，涂炭它的地域！这个世界可能持续物质上的发展，直到它把自己埋葬在为了身体的舒适所作的工巧和器具之下，但它也会由于本身疏于戒律而燃烧了自己，那会产生比许多太阳更具破坏力的热射线。在重视物质而轻视戒律的世界里是不会有安宁的。

佛陀，人间的超人，完美地具足戒德，他说那是他的饰品。这是佛陀慈悲地赐予世间，盼能装饰和提升它的心意。由于本身的特质，一颗由烦恼的力量所推动的心，放射出毁灭自己和别人的热能。没有戒律的约束，或是更糟的，竟有满足和谀谄烦恼的邪恶倾向，那很明显的，这世界将很快地变成一个地狱，人们牺牲在他们自己所创造出来的野兽和妖怪之下。这是无可避免的命运，正等待着这个甘心被他自己的烦恼所统治的世界。

相反的，在重视佛陀教导的世界里，经常辐射着安宁的喜乐，庇护着那些注意和敢于追随它的人们。佛教徒应予衡量这个区别，如果他们尚未能消除烦恼的话，藉着持戒，或许可以让他们减少烦恼的威力。所以戒律就像药物之于慢性和流行病，至少某些情况下，药物可以帮助控制疾病，甚至，在其他情况下，疾病将完全地被它治好。

作者本身在听了他有关戒律价值的说法之后，非常感动和欢喜，不禁想要遵守在家的戒律，忘记了自己已经遵守比丘戒律的事实，这远比在家戒更为广阔。当时的快乐和欢喜真是盈满胸怀，这也可以显示另一项事实——已经被暗示性的语文所催眠而去行恶的人，不禁要热衷于遵从那项暗示。因此一个人的思想，有必要不间断地置于念住和智慧的明察秋毫的眼睛之下，以便查出那些思想的本质，及时予以适当的处理。

心意开发——是训练心意去接受理性和正法指挥的系统，去认识如何适当地处理它自己和其它情况，然后防止心意失控而奔驰。就是透过心意开发的系统，所以一颗未经训练的心才能冷静下来，并予以控制，这乃是为了它自己的安宁。一颗未经训练的心，就像一匹尚未驯服的马或任何其它尚未驯服的动物，不能期望它会为了主人的利益而工作。

心意开发正是如此：它是为了心意本身的发展或升华而不是为了其它。它能够使心意适当地运作于它所投入的任何工作中，不管那工作是粗糙的或是精细的，小的或是大的，内在的或是外在的。自甘于接受心意开发的人，在做任何事之前，比较倾向于深思熟虑。这有助于减少错误和浪费，也一并减少了可能发生在他自己和别人身上的危险和恶果。已经开发的心意，因此能够得到现在和将来的双重利益。

必须做好任何一件要做的事，不要粗心大意或心不在焉地，而要以心意所能的优势去做。心意开发，就是依据法则——正当的因果法则，去控制自己的能力。在遵守这样的一个法则时，不允许偏见或个人的喜恶参杂在一个人的判断之中。已经知道有很多人，由于屈从个人的理由而受到损害，并懊悔着他们自己的决定。他们愈快能够回到自我控制，他们悔恨的痛苦就愈少。这就是为什么心意开发系统，能够帮助一个人去化解他自己的偏见和草率的论断，因此使他永远保持在正道上。这个系统自然不是没有它的困难，虽然它不需要什么，只要自我控制而已，意即把猿猴般的心意束缚于律仪之中。猿猴和心意，两者的生性会起尖锐的冲突。

心意开发不过是心意观察而已，它是透过念住（意念）的建立来观察突发的和飞驰而过的心意活动。为了建立那个念住，经常地运用一个忆念或诵念的主题。一些普遍地使用着的主题，在真言方面有佛陀、达磨（中译注：法）和僧伽；物体方面有头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤；还有忆念死亡。真言可以单独地或成组的使用，由前往后或由后往前念诵。这里必需予以作意用心或刻意精进，把心意固定在选定的主题上（精进一词就是指连续不断的作意）。