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尊者阿迦曼(四十四)
              阿迦摩诃布瓦著/曾银湖译

天使对人类的态度

“天使必须感受像其它众生的痛苦吗?当他们的业果耗尽时,是否也知道怎样才能达到涅槃?”尊者阿迦曼问。

“所有成佛而教导世间的佛陀们,就只教导熄灭痛苦和到达涅槃,”天使的领袖回答:“他们不教导怎样埋在一堆痛苦之下生活。那是很明显的,人类对于涅槃的教义是充耳不闻的,因为他们仍然专注于他们自己的玩物之中。然而,天使们已经从许多佛陀那里听到过涅槃的教义,而且已经铭记于内心,但他们仍未从束缚于天使境界的业力中解脱,因此仍不能超越生死的轮回。任何众生,只要有一丝一毫的业力在,就有某些程度的痛苦。这依业力的性质而定。”

“是否有很多人类有能力与天使沟通?”尊者阿迦曼问。

“有一些,”天使的领袖回答:“但不是很多。他们大都是隐居在旷野中的比丘,具有像您那样贤圣性质的内在发展。也有一些在家善信能够沟通,但他们在人数上就比比丘更少了。这些在家善信,专注于正法的修习,并且已经净化了他们的心意。否则他们不能知道或看到天使的身体,虽然这对生活在同一境界的其他天使们是粗糙而易见的,但对人类普通的眼睛而言却是微细得看不见的。”

“人体的气味对你们而言,是不是令人嫌恶而不快呢?你们经常来看我,却没有被我身上令人不快的气味所熏退,这是为什么?”

“一个以法义支持生命的人类,我们决不会厌恶的,”天使的领袖回答:“这种人发出芬芳的香味,激发着虔诚的敬意,时时牵引我们走向于他。我们从未厌倦于来探视这样的一个人,并聆听他的开示。”

“一个罪恶人类的气味,他规避教导和戒德,是令人作呕的。这种人盲然不见法的价值,法是所有三界中至高无上的。他们的身体散发出一种最腐烂的和最邪恶的恶臭,没有天使会想要和他们这类人来往。”

尊者阿迦曼对有关于肉眼所看不见众生的叙述,一向都抓住弟子们的注意力,让他们忘记了时间的消逝和疲劳。他们经常希望也能够像这样,并且实际地,像他所做的一样,做些必需的努力。每当尊者阿迦曼记起他自己或别人的前生时,这些就成了道德上的课程,就此再度燃起想要知道自己过去的渴望,以至于暂时忘了熄灭痛苦的基本目标。只有念住和智慧,才能遏止病态的渴望——把“过去”置于解脱的目标之前。如果他让自己耽溺于那些刺激而不应重演的戏剧中的话,过去的经历会使一个人陷入疯狂。由此可知自制或念住伴随着智慧的重要性。

当尊者阿迦曼要告诉弟子们天使来访的事时,大家都很有兴趣听,尤其是有关和人类相似的群体。他说到一个特别的群体,非常像人类的社会。鬼和魔可分为两类,有些是恶性的,有些是善性的。如果我们把恶性的比拟在我们的世界里,他们就叫做流氓。那些喜好暴力和扰乱安宁者,必须被监禁于我们所谓的监狱中。他们将按性别和犯罪的性质分类,分别送入挤满相同特性的监牢里。那里有男流氓鬼和女流氓鬼的监牢,还有更多被判处重罪和暴力罪的流氓监牢。一看他们的容貌,就足以显示他们,无论如何,不是任何仁慈的光辉所易于感化的。

就像人类,这些鬼也有他们自己的城市。这个特别的城市非常大,就像其它的鬼城,它也有一个领袖来监管着。那里也有很多善性的鬼,心向于功德业。这种善鬼被普通鬼和流氓鬼所共同尊敬,因为他们积了很大的功德。在这个领域里所见的害怕和尊敬,是出于自然的法则,而不是因为刻意奉承所佯装的尊敬。

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