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尊者阿迦曼(七十九)
              阿迦摩诃布瓦著/曾银湖译

然后尊者阿迦曼跟他们解说五戒,还有遵守五戒的利益:“首先,所有的生物都有他们自己存在的价值和意义;不应做出任何事来伤害或毁灭他们的价值和意义,因为罪恶必将降临杀害者身上。第二,每个人的财产对他自己而言都是珍贵的,虽然在别人看起来它们可能是没有价值的。任何意图要破坏那个所有权,不论用什么作法,都一定会引起敌意和为了保护那些财产的斗争,一个聪明人不应该这么做。第三,一个人的配偶或儿女是他掌上的明珠,这种情感必须予以重视,去引诱他们之中的任何人,等于是把他们所属的人,他或她的眼睛给挖出来。第四,说谎是辜负别人对说谎者的信心。没有人,即使说谎的人或动物,都不欢迎任何虚伪,这要予以避免。第五,酒类本质上是一种麻醉剂,它能使一个人神智失常,它使饮者丧失了意识的自制,那些不想被驱向疯癫和损害身心健康的人,应该避免。

“持守五戒的利益如下:1长寿健康,2财富安稳,3快乐而和谐的家庭生活,4在别人的眼中是永远可靠和值得信任的,获得信赖尊敬,为天神和人们所喜爱,无害于自己和别人。5具备智慧,不会心不在焉。

“一个持守五戒的人,就是散播快乐和无害的种子给人们和动物们,他不被怀疑,他不诉诸暴力,因为他经常考虑别人的感受,就像他自己的感受一样。一个持守五戒而真实的人,来世一定会进入快乐的境界,因为他由戒德和法义所支持着。这些你们要记在心里,”他说:“不久,借着你们的功德,你们就会得到应有的庇护了。”

 ◎ 执着的罪恶

说法结束的时候,姊弟都欢喜于法义,并请他授予五戒。他授予五戒满足他们的希求,然后他们离去,立即消失了。由于他们从布施和戒德所获得的功德,他们出生于一个空居天叫做忉利天,而后来偶然地回来听他说法,并表示他们的感激,因为他给了他们有益的忠告。他们说,就是因为他的教导,他们才能从自己的执着中解脱出来──那曾经让他们无用地徘徊于未完成的宝塔。他们现在知道,执着对于心意的开发是多么危险,它阻碍着一个人的进步,妨碍着他去感受本来应有的快乐与安宁。

他接着为他们解释,这样的心态对于进步真的是一个很大的障碍。在身体四大分离的时候,一个智者应该照顾他自己的心意,而不是身体或其它的东西。否则心意将会被执着或对外物的瞋恨所笼罩着。愤怒或生气(执着或贪欲的另一方面)不过是自我毁灭的火焰罢了,在危急的时刻,它会把一个人拉进任何一个悲惨的境界里,例如地狱界、饿鬼界、魔界和动物界。这些境界是悲惨的,那里痛苦掌握着一切。那是非常明智的,当一个人有能力这样做的时候,就要训练他的心意,让他在还有时间来自我矫正或自我改善的时候,能够了解他自己的心意作用。在危急的时候,当身体就要分离的时候,已经受过训练和作好准备的心意,就能够,至少若干程度,自己不执着于显现的痛苦;最佳状况下,它会保持一个绝对不执着的观察者,不会被牵涉到世间所有的善恶之中。这是胜过其它所有的修习,至高无上而无以伦比的。

智者,认清了心意的状态或情况,是三界中最重要的,所以经常下工夫去训练他们的心意,也劝告别人去做同样的努力。那就是心意,它感受着业果的苦乐,它产生得失,在喜乐和悲惨境界中轮回生死。因此,它是最重要的,所以一个人在现在和未来,都要用正确的方法去对待、训练和守护他自己的心意。

姊弟现在是忉利天的天使了,被他的开示深深地感动,说他们以前从未听过这样的法。然后,他们就向他告别,右绕他三匝,一直倒退到他的住区以外,接着腾入空中,就像棉絮被风吹起。

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