◎ 认识天堂和地狱

当尊者阿迦曼在解释有关于肉眼所看不见的众生和他们各种生存境界的法义和事实时，一位阿迦尊者，也是他的弟子，提出他的建议如下：“既然很明显的，人们不能认清善恶业的果报，因为他们不能像尊者阿迦曼那样看到这些肉眼看不见的众生的境界，那么尊者阿迦曼何不把这些向所有的人们解说，让他们相信业力的果报，因为佛陀和他的圣弟子们也曾经这么做？这一来，人们将会感激尊者阿迦曼的努力，就像他对其他的弟子们所做的一样。”

尊者阿迦曼说：“如果我不分青红皂白地做这样的启示，我将会被指控为疯狂，提出这项建议的人也是一样，然后我的其它比丘弟子们也一样。佛陀的教义属于有辨识力的智者，宣说教义是要让有辨识力的人们依此修习的。不分青红皂白地提供这样（不可思议和不能证明）的事实给予所有的人们，其结果是弊多于利的。甚至更明显的事实，人们在各种环境、传统和特殊时地的价值意识下，都还常常不知道什么可以做和什么不可以做。虽然法义超越世间的真理，但是当它被运用于世间时，还是必须谨慎地特别注意到世间的传统、倾向和其它因素。

佛陀是比其他所有的人先了解事实真相的正觉者，但他永远不会没有机智和辨识力。时机、环境和听众的根性都要予以考虑。必须记住，没有念住控制的智慧是不能产生任何所预期的结果，相反的，可能造成没有利益而不是所希望的结果。当然，我们可能不在乎别人所说的，但是由于缺乏念住的防护，有害的结果将会无可避免地回到自己身上来，这是不能予以忽视的。关于这些事情的真相是不可思议的，不能为了让人们兴奋而予以轻率地处理。我们不应该称赞或骄傲于这种探讨佛教的方法，正确的方法必须是基于智慧，这才是佛陀所许的，就是透过这个方法才能使佛法保存到后世。现在，如果你有一笔钱，多得可以行善或作恶，为了那笔钱和你自己的安全，你将会怎么做？”

“我将尽我最大的努力来守护它。”那个比丘说。

“为了你自己和钱财的安全，你将如何运用你的智慧？”尊者阿迦曼问。

“我将挪出一部份的钱来帮助其它的人们，然后把其余的存放在一个适当的地方，不让任何人看到或知道它放在那里。”

“现在我们回到有关于肉眼所看不见的众生的真相来，如果你已经知道所有的这些真相，你如何把它们教给人们，使它们有利于你自己和别人，而这一切都没有任何有害的结果？”

“我必须很谨慎地处理它们，就像处理我的钱财一样。”那个比丘回答。

“那么，你就知道我的论点了。刚才你还要求我不分青红皂白地向人们透露所有关于肉眼所看不见的众生的真相，没有考虑到任何可能会发生的有害结果，你看，你是多么粗心，你知道到底是智者比愚人多，还是愚人比智者多？又是那一种人们才能够为后世保守和维护教义？”

“这是我自己的过失，”那个比丘说：“我希望其他人们知道这些我以前从未听别人说过的奇特的真相，我猜想其他人们也会同样地感动。我让自己冲昏了头，我没有想到这么做可能会发生什么不良后果，也没有想到到底是否智者多于愚人或者相反，现在我知道了，愚人多于智者。例如，在一个村子里，只有很少的人们了解有关戒德或法义的真理。其余的人们则不在乎什么是善恶，也不在乎为什么他们会在这里和他们将会到哪里去。他们只爱寻欢作乐而平白浪费了他们的生命，那些能够为后世保守和维护正法的人，必定是那些拥有智慧和辨识力的人。这在国家事务上和正法事务上都是真确的，其余的人们就会因为少数人的播种而得到收获。”