尊者阿迦曼：上座请容我说。我醒着的时刻，日以继夜，都一直在学习和聆听法义，心意从未在我醒着的时刻脱离了法义。藉此，所有的疑难一个接着一个，都得以厘清，所有的问题都得以解决，用这样的方法来对抗、斗争和消除烦恼。所有的问题、障碍和烦恼都发生于心里，或外或内，或粗或细，或远或近，或大或小，都是在心里，这些事情得以被克服。当这些困难发生的时候，并不需要去忧虑要向任何人求助。从我的经验中，并没有更好的武器来对抗烦恼和解决问题，这也完全符合佛陀所说的“一个人是自己的老师”，这真理对我始终是很明显的，那就是法义或善加开发的念住和智慧，它总是援救着我，永远迅速而有效地运作着。

有时在某些阻碍被跨越之前，要花费一段不寻常的长时间，但是最后它总是臣服在念住和智慧的威力之下，这种威力须予以特别地开发来应付这些特别的情况。这就是为什么我喜欢隐居在旷野，那儿我可以透过自助来掌握所有的问题。如果恰巧我死了，那对别人将没有什么可忧虑的，因为我将独自离去，不麻烦别人。请上座原谅我粗率的回答。

然而这个长者似乎非常地感兴趣，而且感动于尊者阿迦曼的解释，衷心地赞叹尊者阿迦曼在隐居旷野中，真正是一个有能力帮助他自己的比丘。他同意尊者阿迦曼的看法，经典上记录的法义和发生于心里的法义，是相当不同的层次，即使记录于经典的法义，现在也不是像在佛陀般涅槃之后，早期结集的经典那样，可以绝对的信赖。随着时间的消逝，由于后期经藏编辑者本身的烦恼，那里头一定会有缺陷，这就造成了经典里的法义与心里的法义有着不同的层次，产生了不同的“法味”，尽管事实上两者都被称为法义。

长者：由于你的回答，我现在已经知道了自己是多么的愚笨，但是我也由于自己的愚笨而受益，因为如果我不问你这个愚笨的问题的话，我绝不会听到你智慧的答复，今天我已经很显然地摆脱了我的愚笨而得到了你的智慧。

还有一个问题我想要问你，我们在经典里读到佛陀的弟子们，当他们遇到问题或其它困难时，即使从很远的地方，都有前往见佛的习惯。为什么他们在这种情况下不帮助他们自己，而宁愿前往见佛求助？

尊者阿迦曼：当有某人可以仰赖、协助时，自然的，人们就宁愿尽可能的寻求更方便的帮助方法了。佛陀的情况尤其是如此，他是所有弟子们都知道的，能够给予他们所需要的任何帮助的人。就我的情形而言，如果佛陀现在仍然活着，我将会毫不犹豫地走向他，而不会用自己没人引导的努力，拼命地挣扎这么久。这挣扎的道路是非常艰难和不方便的，但是如今则别无任何选择，这就是缺乏良师的缺点。

一个修行人常常觉得自己正在黑暗中摸索，由于尝试和错误，经常浪费着时间。藉着坚定的目标和精勤的努力，我已经达到了我所有的，超越了一个接着另一个的障碍。

长者问他许多其它的问题，但是以上或许足以给读者们有关于实际法义上的一些有用的观念。

当尊者阿迦曼在曼谷期间，他常常被邀请到居士善信的家里吃饭，但是他并未接受过一次的邀请，因为任何这种邀请都会中断了他饭后的例行作息。

应当地人们的邀请，他从曼谷前往那空拉加西马（寇拉特）。他住在色拉万寺，一个森林寺院，那里有许多寻求答案的询问者来亲近他。从这些问题之中，其中有一个让作者至今印象犹深，尽管在其它事情上记忆很差。询问者事实上是个在家善信，他真诚地热衷于心意开发，而他的问题也是有些探究性的，含有测试尊者阿迦曼著名的智慧深度的用意。