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尊者阿迦曼(九十八)
              阿迦摩诃布瓦著/曾银湖译

◎ 不渴望即是无我

问:请尊者阿迦曼能够仁慈地告诉我们,您这次到寇拉特来的目的是什么?仅只是为了这里人们的利益呢?或者也是为了您的果证和涅槃呢?

尊者阿迦曼:我没有寻求外在事物的渴望和愚痴,那会引起痛苦。一个心怀渴望的人是永远得不到休息的,一个接着一个地追逐不停,在渴望中他尽所能的抓住每一件事物,后来只有被它毁了。我不追寻什么,当我自己的内在有了一切,再追寻任何事物有什么用呢?所有其它的事物不过是影子而已,不是实体,抓住影子有什么用呢?所有的四圣谛都完全地在心里面,它们已经都被证知了,如果没有愚痴,那么追逐其它事务有什么用?

只要有生命,只要有能够被帮助的人们,就会有协助他们的因缘存在。要找寻一颗与法相应的心是多么的困难──比寻找一颗宝石更困难。一颗这样的心是比价值百万的财富更珍贵,与法相应的心能够赐予别人安宁和快乐,远胜于不论多少的财富。这种心意的范例可以在佛陀和他的圣弟子们那儿找到。这些有德行的人比任何财宝更有价值,因为他们看重自己的善行果报甚于任何数量的金钱。他们愿意清寒,让别人都能幸福。然而,愚人永远信仰金钱,除了想着赚钱的方法之外,再也不想其它什么了。他无所不为,厚颜屈求。他漠视所有道德上邪恶的观念,认为这样做,他可以免受惩罚。这些就是善人和恶人之间,法义和金钱之间的差别,聪明的人知道了这些差别,会及时选择正道,以免空留悔恨。

也必须注意到这些差别不仅是包涵了特征,同时也包涵了果报,这些是无法否认和不可抗拒的,这些特征和果报属于任何已经依照它们的类别而选择了它们的人。所以,这就是有情众生中有种种差别的原因,如今所见,关于他们的识界、外貌、性向和个别感受的快乐,这是自然的法则无法避免或漠视,那不像人为的法律。

问:我愿再度为问了这个问题而请求尊者阿迦曼的原谅,但是我已久仰您名闻遐迩的大名。每一个人,比丘和在家人都一样,已经断定您不是一个普通的比丘。您的答复揭露了我自己的渴望和愚痴,我热衷于佛教的实践有一段时间了,也已经感受到一些内在安宁的成果了。能有机会看到像尊者阿迦曼这么神圣的人,这对我真是一个伟大的恩典。你的答复比我所能预期的更让人心悦诚服,就一个凡夫而言,我对法已不再怀疑。现在,我知道了,在法义中我能够开发得多快多远,一切都要靠我自己。

尊者阿迦曼:我的答复跟你的问题是同样的性质。我不渴望和自我迷惑,所以我还要寻求什么?我以前独自在旷野里勤奋修习期间,常常渴望和自我迷惑。就只有在我已经能够用自己的双脚站起来之后,各种的流言就到处散播开来。好几次我失去了意识,而在这些煎熬期间面对死亡。现在仅只传播流言有什么用?在你们每一个人里面都已经有着财宝,但你们必须身体力行,尽最大的努力去发掘它,把它挖出来,现在就运用它!在临终或死后要依赖比丘或宗教仪式是没有用的,那是搔不着痒处的。让我警告你,要搔就要搔着痒处,那才是正确的。这意思就是说,为了要脱离那些实际上是永远属于世间而绝不属于你的事物而全力奋斗,由于你自己的自我迷惑,你才企图拥有那些属于世间的事物,忘记了你自己内在真实而无价的财宝。这些财产本身是中性的,它们能赋予它们的使用者实际的利益,或给使用者招来麻烦和毁灭之火,这一切都决定于使用者的心态──他的智慧或执着。

想想那些已经达到苦灭的人,他们已经成了我们的皈依处。你认为他们从未有过他们非常看重而曾经执着过的财富?你认为自己是现在唯一富有而享有这么多宝贵财产的人?那你为什么如此盲目地执着于它们?现在难道没有埋葬或火葬尸体的地方?如果还有这种地方,你为什么这么自负于生命?为什么你放纵于它(短暂)的欢乐和娱乐之中,而同时拒绝去观看和聆听并注意真理?

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