对我们来说，在有机会得到宝贵人身的时候，努力寻求内在的方法达到心的平静是非常重要的。

大家都知道幸福的感觉不单是从外部生起来的。如果我们仔细检查每天的生活，会发现这的确是真理。除了外部因素，内在的原因对我们幸福起着重要的作用。如果外部事物本身就能为人类提供持久的幸福的话，那么谁的财产越多，他就应该越平静；谁的财产越少，他就越不平静、不幸福。但事实往往并非如此，很多幸福的人并不有钱，而很多有钱的人并不幸福。举例来说，在印度有很多班智达，他们是高级的瑜伽士，又是纯朴的佛教修行者。这些人过着谦卑的生活，内心却异常宁静。他们把妄想抛弃得越多，他们就越平静；我执、嗔恨、无明、贪爱抛弃得越多，他们就越幸福。

伟大的瑜伽行者印度诺那巴大师和西藏米拉日巴尊者，他们一无所有，却拥有超乎寻常的平静的心，他们有能力去除妄想、烦恼的根源，超越所有的痛苦。因为觉悟，他们获得了至上的幸福。因此尽管他们常常几天没有食物──伟大的米拉日巴尊者常年生活在山洞中仅靠荨麻过日──可他们却是世界上最幸福的人。因为他们已经战胜了无明、嗔恨、贪执，他们的平静和幸福是最完美的。妄想放弃得越多，宁静也就越多。

如果幸福是建立在外部因素上，生活在象美国那样的发达国家就应该很幸福。许多人试图效仿美国，以为这样就可以找到幸福。可我个人认为，生活在印度、尼泊尔这些精神国家更幸福。越幸福的国家，精神也就越宁静。当我从西方旅行返回印度时，就象回到了家。这有很大的不同。印度是一个充满佛法的地方，它对心产生完全不同的作用。你观察一个物质社会并观察它们的人们及其生活方式，你的心也变得混乱不堪。物质进步是巨大的，而且还在继续增长──但结果却是人们越来越忙，更多的问题不断产生。人们没有时间休息，越来越焦虑。在印度却恰恰相反，人们随处都可以放松，无需为自己感到紧张，你可以收起焦虑的神经。如果幸福仅仅是依赖外部财富的增长，瑞士、美国就应该是最宁静的地方，就应该更少有争吵、战争、暴力，可实际却并不是这样。

从物质上说，他们也许就在世界的最高处，但许多问题不断摧毁他们的宁静与幸福。这表明什么东西已经丧失了，什么丢失了？是内心的发展。人们追求外在的发展往往忽视了自己的心、精神的增长，这部分的方法丢失了。西方社会在物质上可谓取得了巨大的进步，但却没有变得更强大。向外看而完全忽视了自己心的训练，是他们最大的错误。物质进步本身并不坏，物质应该得到发展，可内心的建设应该更重要。对建立持久的幸福而言，内心的发展远比外部因素重要得多。如果你忘记了心的训练，你就无法找到宁静。通过心的修习你可以拥有宁静。所以，我们应该发展外部，同时也应该训练我们的心。如果把由外在事物带来的宁静与由一颗善心──慈悲、爱、忍耐、和平以及不妄想带来的宁静相比，后者的优势是显而易见的。

即使你有如地球一般多的钻石，也不能与内心带来的宁静相比。珍宝的主人仍然要被嗔恨、贪执等等情绪所困扰。要是有人侮辱他，愤怒马上油然而生，紧接着又想着怎样还以伤害、侮辱。内心宁静的人反应大不一样。他会想：如果他生我的气，侮辱我，他也会难过、不开心。他对我不好我就会不开心，那我要对他不好他当然也会不开心。我怎么能对他做这样的事呢？你应该像这样来考虑事情。

当有朋友说了或者做了什么我讨厌的事情，嗔恨或不痛快立刻就会在心中生起，自己也想说非常恶毒的话，但我应该有效而勇敢地防护我的意念：我怎么能对他发怒呢？我怎么能对他说恶毒的话呢？我怎么能伤害他呢？我应该那样想：如果他伤害了我，我会是多么难过，它将会扰乱我的心，并且损害我。他像我一样，只想幸福不愿痛苦，所以，如果我也去伤害一个朋友，我该是多么无知啊。我又怎么能做这样的事呢？当你这样想时，愤怒就会像水泡一样消失。起初这些水泡如岩石一般坚硬，但现在突然就消失了。起初，心念就像根本无法转变，然而当我们使用正确的方法，如法地思惟时，愤怒就像水泡一样消失了。你看不到愤怒的必要，你只是修习忍辱，试图不要让嗔恨生起，并尽量记住那些扰乱你的情绪、破坏你的幸福的东西同样也会破坏别人的幸福，而且毫无益处。这样，你的面容会变得非常美丽！愤怒让人显得狰狞。当愤怒侵蚀一张美丽的脸时，任何化妆品都无法掩饰它所表现出来的丑陋和恐怖。你可以从人们的脸上看到这些，你认得清愤怒，你会对一张愤怒的脸感到害怕。这就是嗔恨的结果。它又是如此难以消除，它让每一个人都不快乐。(摘自《广东佛教》2005.5)