习惯于知道自己头脑里的东西不一定完善，
还要再想想，这就是学会放下

提要：
　◆ 再想想别的点、别的面，才能改变对前面所想的执著
　◆ 多思维，把先前抓的片面的东西不断地调整，这就是在修空
　◆ 通过一再一再地思考，达到不用思考，自然出生而又不错
　◆ 习惯于知道自己头脑里的东西不一定完善，还要再想想，这就是学会放下
　◆ 自然出生的东西，能够讲得出来，可是出生它的能，看不见、抓不着，就
　　 讲不出来了

再想想别的点、别的面，
才能改变对前面所想的执著

我们继续讲“获甚深空义，得般若智慧”。你获得了甚深的空的法义，就得到了般若智慧。

凡夫有所想就有所执著，你继续执著下去就麻烦了，只有一个办法，你再有所想，就把前面执著的想法改变。所以对于错误必须马上改正，改正的方法，就是把错误空掉。

为什么众生不容易改正错误？因为不容易把自己思维出来的东西轻易放下，有一个我见、我执。从众生的心态来解说“有所想”，他想到这儿，这儿对于他就变了有。众生的想不一定马上就是不斜不偏，必须再想想别的点、别的面，从各个点、各个面来端正它。

多思维，把先前抓的片面的东西不断地调整，
这就是在修空

所以这个空，不要解说成头脑空空。你从各个点各个面来想，你想的东西就不固定了，你能够多多思维，就有灵活度，就能够把你先前抓的片面的东西不断地调整，这就是在修空。闻思修，所以闻法以后要去思。

通过一再一再地思考，
达到不用思考，自然出生而又不错

到底怎么样的思才能出智慧？结合我们今天讲的法义简单地说，就是不断地有，不断地空，乃至最后一个有，你还是不能执著，因为这是你从语言文字上思维出来的。文字仅仅是使你能够有所感受、有所调整，慢慢地你觉得必须要三思而行，这也等于说你必须要学会如何把第一思、第二思空掉。那么你思来思去，觉得已经没错了，没有偏了，完全符合佛法的法义了，你还要知道，这不是自然出生的，而是你经过思而出生的，所以仍然不能执著。要怎么样才能算你达到成就了？没有经过思考，自然出生，而又不错。这种“没有经过思考”不等于不思考，而是经过你每次一再一再地思考，已经非常成熟了，到后来越来越减少思考，结果仍然没有错，所形成的习惯成自然。到最后你用不着思考，因为你对这个东西已经非常熟悉了，它会自然出生。

习惯于知道自己头脑里的东西不一定完善，
还要再想想，这就是学会放下

人在生活中也是如此，当你一个做法或者想法出生的时候，你要学会善于放下，放下不等于叫你抛弃。如果你经过再三思考确定没错，应该这样做，你再去做。这样子训练自己，就会很习惯于把自己的东西放下，很习惯于不执著，很习惯于知道自己头脑里的东西不一定完善，还要再想想，这就是学会放下，学会善于空。你这个途径熟了，慢慢习惯成自然，那么你以后会很习惯的走上这条路，自然出生智慧。

自然出生的东西，能够讲得出来，
可是出生它的能，看不见、抓不着，就讲不出来了

自然出生的东西，虽然能够讲得出来，可是它是怎么样出生的，你就讲不出来了。举个例子，吃下去的食物，你能分析出里面有什么营养，通过哪些器官消化、吸收，可是这个消化、吸收的过程，它是一种本能的活动、自然的状态，而不是人为的安排，也不是脑子去指挥它工作的，它为什么能这么做，你没办法用科学的东西观察出来。可是你即使不研究它，不去指挥它工作，它还是在消化。如果一个人消化功能好，它一切都运行得很自然，消化到刚刚好，不多也不少。人的机体活动如果没有产生故障的话，它一切都是很自然而又绝对不错。如果你去指挥它、干涉它，这个身体肯定会被搞得天天生病，颠颠倒倒。医生或者医学界，他只能够研究、发现这种功能，他很难发现，或者说不可能发现产生这些功能的这个能。你说没有吧？有，你说有嘛，抓不着。

有情跟无情的差别就在于此，无情没有这个能。比如说泥土干掉了，泥土自己不会干，要靠太阳晒；一堆粉末分散了，粉末不会自己分散，是靠风刮的。可是有情就两样了，有情本身有这个能，而且这个能不偏不斜，恰到好处，自己出生。