“我为人人”岂不等于
“人人为我”

提要：
　·什么人能养活一万人，什么人靠一万人养活？
　·释迦佛舍弃了“有”的快乐，又享受了“没有”的快乐
　·无宗无派，就是什么宗派都在里边了
　·“我为人人”岂不等于“人人为我”
　·我执一没有，等于诸苦没有寄托的地方，就反能解脱苦
　·化解冤家，自己先要倒下去，要学会：“我还不是算了”

什么人能养活一万人，什么人靠一万人养活？

你们将来要一个人养活一万个人，还是要一万个人来养活你一个人？（下答：第一种。）靠一万个人来养活你，这是叫花子了。（众笑）你能够养活一万个人，你是大老板。如果你是为修菩萨行而去做大老板，你功德无量啊，菩萨养活了这么多众生，那不是大老板吗？

释迦佛舍弃了“有”的快乐
又享受了“没有”的快乐

有人可能因为不理解，难免有点抵触：样样给人家，把快乐也给人家，我什么也没有了，我做傻瓜啊？雷锋有句话：如果你认为我是傻瓜，我宁愿做这样傻瓜。有一天魔罗跟佛说：“我家里有牛，我有有牛的快乐；我家里有房子，我有有房子的快乐；我有妻子，我有有妻子的快乐；我有儿子，我有有儿子的快乐。”佛回答他：“我没有牛，我有没有牛的快乐；我没有房子，我有没有房子的快乐；我没有妻子、儿子，我有没有妻子、儿子的快乐。”佛才是全面。因为他做太子的时候，什么都有，可是他出家以后，他又经历了什么都没有，他都经历到了，亲身感受到了什么都没有的快乐。而魔罗不全面，他只经受了什么都有的快乐，他没有体会到什么都没有的快乐。什么都没有就是自在。

无宗无派，就是什么宗派都在里边了

有人也许想：难道叫我去做叫花子啊，叫花子不是什么也没有，叫花子是什么都要。（众笑）什么都没有就等于什么都有，这是从人类自己造成的束缚中解脱出来。可是没有走过这条路的人，他是没有体会的。打个比方，我在福鼎时，有一次海外来了一个法师，他问我，“老师，你修什么宗派啊？”我回答他：“我无宗无派。”他马上回我一句，“无宗无派就是什么宗派都在里边了。”这是真正懂佛法的人。你把一切都空掉，你什么都有了。

“我为人人”岂不等于“人人为我”

再说一个例子作为启发，开放以后，从前的标语又写出来了，“我为人人，人人为我”。这个标语挺好，就像孙中山所说的“天下为公”意思差不多。可是我已经懂了佛法，看到这个标语就觉得有点画蛇添足，只要一句“我为人人”就足够了，何必再来第二句呢？当每个人都是“我为人人”的时候，岂不等于人人为我啊？添了第二句，漏洞就多了，人的私心杂念很多，就会有种想法，你们不为我，我干嘛要为你们？（众笑）结果出来一个问题：到底谁先为谁？（众笑）人世间的矛盾都是自己找来的麻烦，因为人缺乏智慧，尤其缺乏佛陀的智慧。

我执一没有，等于诸苦没有寄托的地方，
就反能解脱苦

把众生看成是我，就把我执忘了，“我执一没有，等于诸苦没有寄托的地方，就反能解脱苦”。苦必须有一个寄托的地方，比如这只茶杯，必须寄托在桌子上，如果你把桌子抽掉了，它就掉下去了。

化解冤家，自己先要倒下去，
要学会：“我还不是算了”

人与人之间成为冤家，这是何苦呢？身边有个冤家，日子不好过啊，气也把你气死了。清定上师讲过：两个棒棒抵住了，会一直抵下去，哪怕过了两年去看，还是抵住，何苦呢！如果你这个棒棒先倒下来，它也倒下来了。所以我们要学菩萨精神，不要跟人一直碰下去了，要自己先倒下来。

我年轻时到过一个学生家里，是在湖北黄石。有一天他家来了个好朋友，那个朋友跟他诉说过去的事情，总是要带这句话，“我还不是算了？”这句话你们要学，无论什么事情，不要计较。我一直记得这句话，这也应该说是菩萨精神。冤家宜解不宜结，要你主动去化解呀。计较的人，被人家看不起的，不计较的人，人人欢迎，可是众生偏偏要计较。