我们注意到今后佛法盛衰的关键是在我们身上，在于对三宝有无认识，对皈依是否重视。海公上师早于二三十年前明见及此，故集《皈依三宝始终学修摄要颂》为振兴佛法指出方向，并将方式方法一气说明。我们为报佛恩、师恩、国土恩、众生恩，为尽佛弟子护三宝护戒护内心善法的责任，我们应当积极弘扬三宝的功德和受持皈依的利益，尽量发扬佛教的优良传统，以期在改造身心提高智能方面，对于国家人民有所贡献，这是我们佛教徒应当努力的首要任务。

诸佛菩萨之可尊敬，在于如说能行（为自利故以求证入），如行能说（为利他故以便告人），依照佛法的教理、实践学修，再以学修的成就来证明佛法真实不虚。所以学修佛法必须行解相应，说修一致。如果说而不修，纵使说得天花乱坠，头头是道，至多亦不过种种善根，而生不起殊胜作用。这类行解脱节、说修不一致的现象，是我们众生的通病。佛垂怜悯，故引如人说食终不能饱的譬喻来警惕我们。因为正当饥饿的时候，如果没有食物吃下肚去，而唯说说食物的名称和滋味，则其饥饿终不得饱。佛教徒但说不修，或修不如法，其无真实受用，亦复如是。佛复引用如数他家宝、自无半文钱的譬喻，来阐明佛法固是断烦恼开智慧的法宝，但若不用这个法宝来自己用功、自断烦恼，这就与如数他家宝、自无半文钱的穷汉没有两样。又如《三摩地王经》云：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能治自体病。”入行亦说：“此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。”以上譬喻都在说明一项事实，即佛法是以无我为体，而有真实作用，但作用必待条件具备方才生起。由于佛法无我，所以佛法是以客观事物发展的规律为根据，并与规律相随顺，故佛法亦称法界等流之法。由于客观事物的发展规律是有作用，所以佛法所能发挥的作用亦复真实不虚。佛法反对一切主观主义思想和主观唯心论思想，因为这些都是妄想执著（我执）的具体显露，正是佛法所破斥、所欲断除的对象。可知佛法并非无的放矢、无病呻吟的空谈，而实是一语破的、一针见血的法要。佛法的“教理”是用种种方法帮助我们追究病源，认识病根；而佛法的“修证”则要我们针对病根，全力进攻，必待妄想执著对治清净，然后无我功德方能成就。这就扼要说明“教”“证”正法的全体大用。所以佛教徒亦唯在理解与修行的密切配合下，在解行相应的必要条件下，才能成就功德，生起如所期望的作用。我们佛教徒同样多是凡夫，难免没有尽如人意的地方，但不能错怪环境，更不能错怪佛法，唯当自我检讨，看看自已在解行和实践方面是否有须改善或不甚到家的地方。

复次，解行相应，真实学修的佛弟子，其所成就的功德，亦非一般人所易见到。因为越有功德的人，越不愿被人知道。而虚怀若谷，厌弃名闻，更是佛嘱佛弟子们应具的本色。而且功德愈隐藏而愈清净，功德一被显扬，将使功德转瞬变质。喻如香水，密封瓶中，则时愈久而愈芬芳，一旦开瓶去塞，则香气不久四散，无复遗留。香喻功德，功德之宜隐藏不宜显扬，亦复如是。可知佛教徒亦不能凭其表面现象来衡量他的功德，或来判断佛法的内容和价值的。

问：修行人亦有遭遇违缘障难的，这与皈依三宝谓有利益的说法作何融通。

答：根据造因感果的规律,修行人或于前世、或于今世，由于无知是免不了造有恶业的。此恶业因，今适遇到助因生果的外缘具备无缺，于是因缘成熟而受果报。这是法尔如是的因果规律，并不因为信奉佛法而可消灭，释迦世尊亦曾示现马麦金枪等报应，何况凡夫。故佛教徒深信因果决定，唯知兢兢业业慎于造因，所谓随缘消前业，终不造新殃。这是说佛教徒若遇前业所召的违缘苦报，不必怨天尤人，应由自己负责忍受，但此后决不为非作歹，再造新的恶业。这是信因果的佛弟子们所抱定的不变宗旨。