有智慧的原因
接着佛陀回答须婆的第十四个问题：
“年轻婆罗门，在此，某个女人或男人前往拜访沙门或婆罗门，请问说：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是应受指责的？什么是无可指责的？什么是应当从事的？什么是不应当从事的？做了什么事会带给我长期的损失与痛苦？做了什么事会带给我长期的利益与安乐？’。由于他如此地从事与完成这样的业，在身体破裂，死亡之后，他投生于善趣天界。如果在身体破裂，死亡之后，他没有投生于善趣天界，而是回来人间，那么，无论再度投生在哪里，他都会有智慧。年轻婆罗门，这是导致有智慧的方式，也就是──前往拜访沙门或婆罗门，请问说：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是应受指责的？什么是无可指责的？什么是应当从事的？什么是不应当从事的？做了什么事会带给我长期的损失与痛苦？做了什么事会带给我长期的利益与安乐？’。”
关于“请问了这些问题能导致人有智慧”这一点，如果纯粹只是请问这些问题，那还不足以使人成为有智慧的人。问过了这些问题之后，还必须依法实行，才能产生智慧，摩诃俱絺罗尊者就是很好的例子：过去在胜莲华佛的时代，他是一位在家居士，听到胜莲华佛宣布一位比丘为无碍解智第一的大弟子，他发愿在未来佛的教化期中得到同样的荣衔。为了达成这个目标，他亲近佛陀与十万位比丘，供养饮食七天，并且在最后供养他们每人三件袈裟。
要达成这种心愿就必须学习三藏圣典，研究注释及疑难之处，恭敬地聆听佛法，并且实际地修行止禅与观禅，达到行舍智的阶段。
那时候人类的寿命是十万岁，他在那一生中都累积上述的那些波罗蜜，这是要在证得阿罗汉果时也具足四无碍解智者的必然修行方法。摩诃俱絺罗尊者过去生中就是如此实行波罗蜜善业，以期达成自己的愿望。
在最后那一生，摩诃俱絺罗出生于舍卫城的一户富有的家庭，父亲是阿摄拉亚那，母亲是旃陀瓦第，他精通于吠陀典。后来他听闻佛陀说法，因而出家精进地修行，并且不久就证得阿罗汉果。由于他经常向佛陀与同修的比丘们询问佛法，因此他非常精通于无碍解智。正是由于这个缘故，所以佛陀在《中部．根本五十经篇．大方广经》中宣布他为无碍解智第一的大弟子。在那部经中，摩诃俱絺罗尊者对舍利弗尊者所提出的问题给予非常深入、奥妙的回答。在不同部尼诃耶当中，还有数则摩诃俱絺罗尊者与其它杰出尊者之间的讨论。舍利弗尊者相当敬重摩诃俱絺罗尊者。在《长老偈》当中就有三首舍利弗尊者赞叹摩诃俱絺罗尊者卓越德行的偈颂，这些偈颂如下：
寂静与自我节制，
智慧言语与调伏，
他震落邪恶之法，
犹如风震落树叶。（第1005偈）
寂静与自我节制，
智慧言语与调伏，
他拔除邪恶之法，
犹如风拔除树叶。（第1006偈）
寂静而安稳无忧，
清净而毫无垢染，
持戒良好的智者，
他是止息众苦者。（第1007偈）
由摩诃俱絺罗尊者的故事里我们了解，经常向有智慧的人询问“什么是善？什么是不善？什么是应受指责的？什么是无可指责的……做了什么事会带给我长期的利益与安乐？”这些问题是导致自己有智慧的因缘。
了解什么是真正的“善”与“不善”是很重要的。善的身业包括不杀生、不偷盗、不邪淫；善的语业包括不说谎话、不挑拨离间、不粗言恶语、不说废话闲语；善的意业包括不贪婪、不瞋恨、具有正见。这十件事是善的、无可指责的、应当从事的、做了之后会带来长期的利益与安乐的。有智慧的人了解业果法则的必然性，因此积极地避免造作不善业，努力从事善业。由于自己理智的从事而利益了自己与别人，将带给自己与别人长久的快乐。佛陀将这种人比喻为从光明之处走向光明的人，因此我们称这样的人为“有智慧”的人。如果我们想成为这样有智慧的人，就应当经常亲近智者，询问上述那些有助于增长智慧的问题，然后尽力在日常生活中付诸实行。俗语说：“一分耕耘，一分收获”，我们所做的任何向善、向上的努力绝对不会白费，肯定会在善业力成熟的时候带来丰硕的果报，乃至令我们断除一切烦恼杂染，得到究竟清净与安乐。
