结语
佛陀回答了须婆的十四个问题之后，最后他总结地说：
“如此，年轻婆罗门，导致短命的方式带来短命，导致长寿的方式带来长寿，导致多病的方式带来多病，导致健康的方式带来健康，导致容貌丑陋的方式带来容貌丑陋，导致容貌怡人的方式带来容貌怡人，导致没有势力的方式带来没有势力，导致很有势力的方式带来很有势力，导致贫穷的方式带来贫穷，导致富有的方式带来富有，导致出身低贱的方式带来出身低贱，导致出身高贵的方式带来出身高贵，导致愚痴的方式带来愚痴，导致有智能的方式带来有智能。年轻婆罗门，众生是业的所有者，业的继承人，以业为起源，以业为亲戚，以业为依靠。业使众生有差别，也就是－－有下等与上等。”
人与人之间有种种高下的差别是有目共睹的事实，多数人不了解造成这些差别的真正原因，也无法对这些现象提出合理的解释。于是有些人就认为这些差别是自然而然形成的，不需要任何原因；有些人认为这些差别都是命运注定的，没有办法改变，所有努力都是白费的；有些人认为这些差别是由于需要而形成的；有些人认为这些差别由于环境所造成……等等。对这些差别提出种种偏差与错误的见解，都是由于未能彻底了解业果法则的真相所造成。佛陀是一切知者，透彻地洞悉业果法则的真实本质，所以能够清楚地指出造成这些差别的真正原因。
从佛陀这段话中，我们了解业果法则的必然性：导致短命的杀生业成熟时，就带来短命的果报；导致长寿的不杀生业（慈爱业）成熟时，就带来长寿的果报；导致多病的伤害业成熟时，就带来多病果报；导致健康的不伤害业（关怀照护业）成熟时，就带来健康的果报；导致容貌丑陋的愤怒业成熟时，就带来容貌丑陋的果报；导致容貌美好的不愤怒业（忍耐业）成熟时，就带来容貌美好的果报；导致没有势力的嫉妒业成熟时，就带来没有势力的果报；导致很有势力的不嫉妒业（随喜业）成熟时，就带来很有势力的果报；导致贫穷的吝啬业成熟时，就带来贫穷的果报；导致富有的布施业成熟时，就带来富有的果报；导致出身低贱的傲慢业成熟时，就带来出身低贱的果报；导致出身高贵的不傲慢业（恭敬业）成熟时，就带来出身高贵的果报；导致愚痴的不亲近善知识（善友）业成熟时，就带来愚痴的果报；导致有智能的亲近善知识业成熟时，就带来有智慧的果报。
个别的业造成个别的果报：不善的业造成下等的果报，善的业造成上等的果报，所以佛陀说：“众生是业的所有者，业的继承人，以业为起源，以业为亲戚，以业为依靠。业使众生有差别，也就是，有下等与上等。”如此以指出各人过去所造的业是造成这些差别的真正原因。
接着是最后一段经文：
这样说了之后，都提亚的儿子年轻婆罗门须婆对世尊如此说：“太好了！尊者乔达摩，太好了！尊者乔达摩。尊者乔达摩以种种方式阐明佛法，就好像将俯盖向下之物翻仰向上，将隐藏覆蔽之物开张显现，为迷路之人指示道路，也像在黑暗之中擎举明灯，使得具有视力的人能够见到众颜色。我归依尊者乔达摩，归依法与归依比丘僧团。请尊者乔达摩记得我是从今天开始直到命终都归依的在家居士。”
佛陀明白地指出造成人类有种种差别的因缘，须婆听了这段话之后，明了业果法则的本质，并且对佛陀生起坚定的信心，所以他称赞佛陀说法方式的善巧与美妙，犹如将俯盖的东西翻转向上，将隐藏的东西开显出来，为迷路的人指示道路，在黑暗中擎举明灯，使视力正常的人能够见到事物。然后他表达终生归依佛、法、僧三宝的意愿。三宝是真正能让我们依靠的对象：“佛陀”是真理的发现者与传授者，“法”是佛陀所发现与教导的真理，“比丘僧团”是实践佛陀所教导的法而亲身体证真理、进而弘扬佛法的出家团体。依靠佛、法、僧三宝，我们也能走在修行的正道上，提升自己的心灵境界，由光明之处迈向更光明的前途，乃至究竟解脱内心的一切染污，达到至上清凉的安全处。
这部《小业分别经》我们就学习到这里。最后祝福大家都能在三宝的指引下，修行戒、定、慧三学，亲身体证业果法则，乃至达到不死的无为境界──涅槃。（完）
