当时，佛陀在阿难尊者的陪同之下，正在城里托钵。他来到这件事的现埸时，就看着阿难尊者。阿难尊者请问佛陀什么原因，佛陀将事情的经过告诉阿难尊者。阿难尊者将目拉师利找来，同时有一大堆人也聚集在那里观看。佛陀问目拉师利说：“你认识这个小乞丐吗？”目拉师利回答说：“不认识。”佛陀说：“他就是你的父亲阿南达富翁。”目拉师利听了不相信。佛陀对那个小乞丐说：“阿南达富翁，告诉你的儿子你所埋藏的五大宝藏吧。”那个小乞丐就指出了前一世埋藏的宝藏，目拉师利也就相信了，并且归依了佛陀。佛陀为他说法，并且说了以下的偈颂：
“我有儿子，我有财富。”
愚人如此而怀忧伤。
自己且不是自己的，
哪来儿子？哪来财富？
这首偈颂的意思是：世间的愚人由于贪爱自己的儿子与财富而生起担忧与苦恼，例如，想到已经失去了儿子，内心就生起忧伤；想到正要失去儿子，内心也生起忧伤；想到将来会失去儿子，内心还是生起忧伤。至于财富也是同样的道理，想到已经失去财富、正要失去财富或将会失去财富，都会因而心怀忧伤。如此，有六种造成心怀忧伤的情况。想到“我要养育儿子”，因而不分日夜地上山下海，或奔波于道路，以种种方式努力的时候，也会心怀忧伤。想到“我要赚取财富”，因而从事农业、商业等的时候，也会心怀忧伤。这些都是心怀忧伤的情况。
由于这样的忧伤而使自己痛苦，无法转变为快乐。如此，在活着的时候，自己已经无法作主，不是自己的主人了，在濒临死亡的时候更是如此：躺卧在临死的床上，在生命相续即将断绝、骨节相连即将分裂的时候，遭受到犹如火烧一般的痛苦。死亡之后投生到下一世，也是自己无法作主：每天必须有两次的洗浴，三次的进食，还须用涂香、花蔓加以装饰。身体就像自己的伴侣一样，尽此一生都要如此地照顾它，无法避免辛苦，所以说“自己且不是自己的”。
“哪来儿子？哪来财富？”是指：无论儿子也罢，财富也罢，在自己遭受到临死的痛苦时，以及投生到下一世遭受种种辛苦时，他们又能帮得上什么忙呢？就像阿南达富翁的情况，他从来不施舍任何财物给任何人，只是将财富给了儿子。结果在他躺在临死的床上时，以及下一世遭受到痛苦时，哪里来的儿子？哪里来的财富？在这样的时候，儿子也罢，财富也罢，能为他去除任何临死的痛苦吗？能为他产生任何下一世的财富吗？
因此，有智慧的人应该了解业果法则：在尽自己的责任栽培子女之余，并不会为了他们的缘故而心怀忧伤。在尽自己所能，从事正当职业以维持生活的时候，也不会为了财富的缘故而心怀忧伤。因为子女能否有大好成就，以及自己能否累积大量财富都是由多种因素促成的，不是单靠个人的意愿与努力就能决定的。智者了解无我的道理，自己尚且不是自己的，更何况儿子与财富？他不以儿子与财富作为依靠，而以自己所造的善业作为依靠。善业的力量成熟时，能够在他临死痛苦的时候减轻他的痛苦，也能够带给他下一世的快乐，这些都不是儿子或财富所能做的。
由阿南达富翁这个故事里，我们可以看到吝啬的业力成熟时，能够造成贫穷的果报。
