“入讲论处，导以大乘”。“讲论处”就是发表个人言论的场所，类似今天的学术研讨会。古代印度宗教信仰发达，思想流派繁多，人们为了宣扬各自的思想，常常展开辩论，辩论前击鼓集众，将人集中到一个固定场所，经过一番唇枪舌战，胜者为师、败者为徒。维摩居士也经常去这样的地方施展他演说家的才能，为大众讲说大乘佛法，把人们从邪执的见解转到正确的见解，从狭隘的境界拉到宽广的境界，从不究竟的佛法带入圆满的佛法。抓住一切时机因缘，宣讲大乘佛法，这是菩萨的特有本领，我们不妨也师从学习！

“入诸学堂，诱开童蒙”。“童蒙”指孩子，维摩居士知道儿童是未来社会的主人翁，所以也会到大小的学堂去教导儿童，启蒙他们向善求智，给他们幼小的心灵种下佛法的种子，让他们从小心存正道，身行善业。

佛陀有四种不可轻视说，小孩子是其中之一，我们常说儿童是初生的太阳，祖国的花朵。小孩子就像一张白纸，画什么就是什么，现在能以正行、正语影响他，长大后就能成一个优秀的人才。

“入诸淫舍，示欲之过”。“淫舍”即妓院之类，沦为妓女是极其可怜的，多是环境所迫或生活艰难所至。妓女虽可怜，但妓院却是藏污纳垢的地方，一般佛弟子是不能进出的。然而维摩居士以觉悟有情为己任，没有为了洁身自好置苦难众生于不顾，有时也会到这样的地方，向有缘的人们宣说贪欲的过患，从而令他们信仰佛法。

提到“示欲之过”，鸠摩罗什法师讲的一个故事很出名。他说古印度有一个女人姿色倾城、异常美丽，爱慕的人无数，最后被一个长者子(富贵公子)以千金求得，将要缠绵之时，文殊菩萨化为严饰贵人，身穿一件华丽的服装走到他们面前，这个女人生起喜爱之心，向他索求，文殊菩萨说：“你想要得到衣服，就要发大菩提心！”女人问怎样发，文殊菩萨就让她以身示法，展现人生无常苦空的道理。于是女子在长者子面前现出身死烂腐相，长者子因此得度，这个女人也由此离苦。

孟子说：“食、色，性也。”是说饮食和情欲是人与生俱来的本性。欲望引导不好，对家庭和社会的稳定都是隐患。现在社会上有些犯法的事情，如毁容、杀人、放火等，多数因“情”而起。可是欲望偏偏又不是那么容易铲除的，不要说普通人，就是修行多年的人，也未必就能够完全控制得住不生念头，柳下惠坐怀不乱的说法或许就是个传说而已。台湾有部佛教影视作品叫《玉琳国师》，讲清代著名僧人玉琳和尚的故事。其中有段情节印象特别深，他都被封为国师了，为应对皇帝让他与美女同浴的考验，还要手握钢针，口含钢针，欲望的根深蒂固可见一斑。

然而，难解决不等于不能解决。佛法的作用是引导人从染污不净的凡夫走向清净殊胜的圣贤。解决这种问题，正是它的特长!佛法不认为欲望可以断除，所以从来也不主张禁欲。佛教的欲望观是“化”，就是转化，将染污的生物欲望转化为清净的求智之心，将狭隘的私人小爱转化为宽广的普世大爱，这样就能从根本上解决问题。就像洪水，堵怎么堵得住？只有疏导才可以。导之以渠，本来肆虐为害的河流就变成可以利益百千人的生命之源了。

在家居士与出家僧人的生活，最大不同点就是可以有平常人的夫妻生活。但身虽处俗，而心可超脱，在家居士不要因此而苦恼，觉得不如出家优胜。在家居士固然不要攀比出家僧众，当然更不能放任放纵，维摩居士的这一点，没有功夫暂时先不要学。

“入诸酒肆，能立其志”。“酒肆”指酒店、餐馆、酒吧之类容易让人纵酒任性的地方。酒能乱性人尽皆知，古往今来在酒色中断送功名事业的英雄豪杰不胜枚举，被酒色消磨意志颓废堕落的更是不可胜数，然而纵酒贪色的酒徒依然是前赴后继，这是众生的可悲之处。维摩居士到这些地方，不是为划枚猜拳、一醉方休，而是为了令他们断除恶习，纳入正道。

在家居士，请客吃饭的俗情在所难免，谁人也不会永久绝缘。那么，在这样的场合，一方面要表现出学佛居士的高雅气质，一方面可以善巧方便以世间的利害关系晓之以情、明之以理，令贪杯君子改邪归正，能够劝化一个人都是功德无量的事情。当然，这要视情况而定，不可勉强行事，招生是非。

“若至博弈戏”说的是娱乐，“受诸异道”说的是交友，“明世典”指的是学习，“一切见敬”指的是礼仪，“执持正法”说的是教化，“治生谐偶”说的是工作，“游诸四衢”说的是旅游，“入治政法”指的是参政，“入讲论处”指的是讲法，“诱开童蒙”讲的是授学，“入诸淫舍”指的是度人，“入诸酒肆”讲的是饮食。娱乐、交友、学习、礼仪、教化、工作、旅游、参政、讲法、授学、度众、饮食，生活中的方方面面都包括在内，这是赞叹维摩居士能够混俗调生，居家化众。从这段内容可知佛法的修学就在日常生活中，维摩诘居士是在家学佛的典范。