业解释人生的差异

这一次的主题是业。许多人并非一生下来就是佛教徒，但却为佛教中业的理则所吸引，因为它解释了为什么每个人都会有不同差异，以及明明是个好人为何却在这一生受尽苦难的原因。

我认识一名意大利人，他花了极大的精力去思考人与人之间的不平等及差异性的问题，他一直反复思索这些问题，也询问过许多人，却一直得不到满意的答案。有一天，他拿到一本佛书，当阅读到有关业的法则时，他非常满意业的解释。于是，他决定更深入地研读佛学，并前往东方剃度出家，成为佛教僧侣，直到他八十岁命终为止，都维持着佛教僧人的身分。这一切都是源于他被业的法则所吸引的关系。

业不是道德轨范，如果认为它是道德轨范，那将令人不禁联想到会有个人坐在那儿审判人类。其实，没有任何人会坐在那儿审视人们所做的一切，只有业的法则。业不是道德审判，没有所谓的赏罚，根据业的法则，假使你做了一些善行，就会得到好的结果，反之，你做恶行，就会有恶的果报。而这些好或坏的结果并不是任何人赋予你的，也不能被当成一种赏罚。业是一种不需要立法者，便可自行运作的道德法。

都提婆罗门的故事

人跟人之间不平等与差异性的问题，一直困扰着古今的思想家。佛世时，有一位名叫都提的婆罗门，他是一个非常富有的百万富翁，但不相信慷慨与布施。他说：“如果你布施，就会变穷，所以不要布施任何东西。”吝于付出，使他成为一个百万富翁，到他死时都是如此悭吝。不过，由于他这般地恋着他的财富，所以死后便投生为自己家中的一条狗。有一天，佛陀来到都提的家，那条狗见到佛陀，就一直对着佛陀吠叫。佛陀回答：“噢，都提！你尚为人身时即非常无礼，现在你仍无礼地对我吠叫，这将使你投生到地狱的。”当佛陀这么说，那条狗想：“噢，隐士乔达摩知道我是都提。”然后就忧伤地走到一堆灰烬中躺下。

这个婆罗门有个叫做须婆的儿子，他最喜爱由他爸爸所投生的那只狗，他替这条狗设置了一个特别的地方，当发现那条狗走到灰烬堆里时，他非常惊恐。在得知乔达摩曾对狗说了一些话，使得牠沮丧消沉后，他就去找佛陀询问这件事，于是佛陀便告诉他事情的始末。须婆心想：“根据婆罗门的教义，我的父亲应该投生成为婆罗门才对，但是乔达摩却说我父亲投生为一条狗，乔达摩一定是随口说说。”他回到佛陀那儿与他争论，佛陀问须婆他父亲是否有一部分的财产没有公开，须婆回答：“是啊，的确有一大笔钱不见了，而父亲也没向我透露。”佛陀告诉须婆，要他在接近睡觉时间时再去喂狗，顺便询问有关那笔财产的下落。须婆想，如果佛陀说的都是实话，就能找出那笔财产；如果不是，那就能指控佛陀撒谎。

须婆在晚间喂狗食时，问了有关那笔未公开的财产。那条狗起身并带领着他前往钱财藏匿的地点，须婆挖出并重新取得了这笔财产。（摘自《原始佛教论坛》)