什么是业

﹝业是思心所﹞

什么是业？佛陀说：“噢，比丘啊！我把业称之为‘思心所’。”业，最广为人知的解释是行动与造作，但在专门的术语中，业解释为思心所或意志力。当你做某事时，会有意志力在背后〈推动〉，这个心理上造作的意志力就称之为业。佛陀解释，因为具有意愿，一个人才能藉由身体、言语及心发动他的行为。不管你做什么，都会形成某一种业──心理的造作、意志力和思。思是与心同时生起的五十二种心所之一。

当你做一件事情，如供养佛陀，“思心所──意志力”会促使你去付出，这个“思心所”就称之为业。所以，业是因，不是果。有些人认为业意指“因”、“行为”和“果”。但在南传上座部佛教的说法中，业从不代表效应或结果，业只具有“因”的意思。

业属于行蕴。五蕴是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。思属于行蕴。行蕴是属于心理的，就像其它的心所一样，“思心所”生起来，稍作停留，然后消失，只停留非常短暂的瞬间；但“思心所”跟其它心所不同，它有能力留下一些潜能在其它心所，当心念消失时，潜能并不会一起消失。它会留下某些东西──一种能带来后果的力量或潜能，当因缘条件适合时，那些结果就会现起。一个人在此时此地造业，但果报或许会在这一生、下一世或累世之后才会现起。

◎ 随缘现起的潜能

业或思都有带来后果的潜能，而这些潜能都具有强大的力量。业不会随着此生生命的终了而结束，它会一直持续下去。但我们不能说业是存在我们体内或意识的某一个地方，因为每一件事都不是恒常的，且随时随地都在改变。业也不是恒常的，它会消失，但当它离开时，却在持续的生命流中，留下了当因缘和合相应时，果报就会自然出现的潜能。再次强调，业不储存于某个地方，但当它消失时，留下了让果报现起的潜能。就像一颗树有结果的能力一样，在开始时，树上可能没有半颗果实，但当时机合适时，果实就会出现。

我们再举另一个例子，佛法中有一个太阳、牛粪和放大镜的比喻。在太阳底下，你将放大镜置于干燥的牛粪上，它便会起火燃烧，我们不能说火苗存在牛粪中、太阳中或放大镜中。但将这些对象凑合在一起时，就会产生火苗，因为它们符合了燃烧的条件。就像业的果报一样。

◎ 业因与业果皆是空性

业和它的果报是不一样的东西，并不是业慢慢地成熟而形成果报。某个印度哲学认为，果报以一种隐藏的方式存在于业中，而业本身会慢慢地成熟然后变成果报，在这个哲学中，因和果在本质上是相同的。佛教并不接受这样的看法，佛教指出业和果报都是空性的，虽然没有业因，果报是不可能存在，果报是完全依业而存在，但并不存在于业之中，业也不存留在果报之中。业和果属于不同的时期，果报完全是因为过去所造的业而现起，当环境、条件，符合果报就产生，就像太阳，牛粪和放大镜同时放在一起时，果报自然就会现起。

◎ 业果

业所形成的果报，专门术语叫做“异熟识”，也称为业的果。过去所造的业或思会留下形成现在的果报或异熟的潜能，但过去的业不会影响当下的思。一个人对过去果报的反应，会对将来产生善的或恶的结果，是取决于当下的思心所。如果以一个所谓的“如理作意”，即智慧观照的方式来反应，未来将会是一个好的果报。但假如以一个“不如理作意”，即不智慧观照的方式来反应，未来，这个思的果报将会是恶的。所以你无法改变过去的果报，但你可以用智慧观照来面对，并且替未来结下一个好的果报。“如理作意”能帮助你造作好的业报，而“不如理作意”则会给你带来恶果。未来的结果或是果报会如何，乃是依于现在的思〈业〉如何造作。

然而，不是每一件事都是因为业的关系，有时我们会认为每一件事都是因为业，而说：“这就是你造的业，你必须承受它的果报。”虽然业是支配宇宙万物的一条法则，但它也只是其一罢了。其它自然和心灵的法则也统驭着万物的生命。

而且，我们还必须辨识过去业和现在业的果报的不同。现在的业并不是过去业的结果，“过去业的果报”是“异熟识”。异熟识是过去业报的果，但异熟识并不会影响现在善或不善行为的表现。在此生中善或不善的业并不是过去业的果报；反而，你正在累积新的现世业，而这些业将会在未来产生新的果报。（摘自《原始佛教论坛》)