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“求实”是佛教的优良传统，释迦世尊菩提树下成等正觉，初度五比丘，转四“谛”法轮，“谛”便是“真实不虚”，便是“实”，从小乘的“谛”发展到大乘极致的
“一实相印”，也只是一个“实”字。众生愚迷，所见皆妄；如来大觉，所见皆真。背迷合觉，去妄存真，始名为佛。“佛”字不只是梵语的音译，本义通“拂”通“逆”、通“戾”（亦作“捩”，皆是扭转义），逆生死流，转迷成悟，转识成智，转凡成圣，转染成净，乃名为“佛”。识是积习相沿习非成是的错觉，智乃断惑证真背尘合觉的真知。三转十二法轮，开宗明义第一句教训便说“此是苦汝应知！”“此”指的什么？就是众生和他们所依存的环境。三界无安，犹如火宅，所以说“此是苦”。不是太悲观消极了吗？事实如此，回避现实，掩耳盗铃，强颜欢笑，总不是明智的办法。佛对于“苦”的定义是“逼迫性”，有矛盾就有逼迫，矛盾普遍存在，苦也就普遍存在。而突出的矛盾，就是无常。故佛说苦谛的四相——无常、苦、空、无我，以无常为首。苦谛的第一相，突出了时间的作用。一切有为法，皆随逐时间之流而刹那生灭。不断的生灭，便是事物自身不断的矛盾、逼迫。长江后浪催前浪，一切有为法，都受无常法则的约束而没有自由，这就是逼迫，这就是苦。佛说“无常故苦”，苦的原因，就是无常；苦的内涵，主要就是无常。这一普遍真理，凡夫生死于其中而永劫不悟，安之若素。大觉世尊发生死之秘奥，示世间之真相，破众生之迷执，匡愚迷之颠倒，彻法本源，穷法实相，故得称为觉者。
佛见众生，受无量苦，皆由无知，于世界人生，持颠倒见，起颠倒行，自投苦海；所谓无常常倒，苦为乐倒，无我我倒，不净净倒。故以正智，破其倒见，揭橥无常苦空无我之正知，破除常乐我净之错觉。于斯倒见，谓之为惑，谓之为染，为生死因；悟斯倒见，谓之为智，谓之为净，为解脱道。如人噩梦，梦觉苦空；如人病狂，狂歇病愈。复其正常，别无所获，故曰“无智无得”。如是清明正智，谓之“般若”，这佛自觉觉他之内涵，圣智之内证，正道之金绳，狂热之甘露。释迦出世，数千年来，哲人辈出；扬清去浊，去伪存真，肝脑涂地，梦寐以求者，唯此一大事。
由明辨是非，慎拣邪正，孰为应断之惑？孰为应证之真？于人法二种“我”之所“无”，见深见浅，各求其是，百花齐放，于是衍为印度佛教史之二十部。大法东来，成为我国文明的不可分割的一部分，人类共有精神财富的宝藏，而使中国成为世界佛教的摇篮。贯穿其中心的，无处不是这些宗师哲匠求智求真的崇高精神和艰苦卓绝的劳动成果。作为当今的佛教徒，这难道不是我们应该继承的优良传统吗？这是五明之中的内明，是“佛学”不共的专业。其余四明皆内外所共，非佛学所“专”然由内明的成就，可促进四明，又非他宗所能及。
四明中的工巧明，包括了自然科学和社会科学的全部，农工商学政治军事无所不包，而于自然科学中穷宇宙成坏之始末，社会科学中究人心治乱之根柢，尤为穷源达本、启幽发微。文殊为七佛之师，号为大智泉源。佛学，也就是智慧的科学。
（摘自《中外文化交流》1994增刊）
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