第一章 六度出家与还俗
无法过苦行的生活而还俗
质多比丘是个驯象师的儿子。他小时候遇见过一位老比丘，他正托钵乞食回来，钵中有样非常美味的食物。老比丘对它并无贪欲，便将它给了小男孩。质多非常高兴，便加入僧团，以为成为比丘之后，每天无须工作谋生，就会有人供养美食。然而，出于这样的动机，根本不可能过苦行的生活，不久之后他就脱下僧袍还俗了。
但圣僧伽的精神，仍在他心中留下深刻且难以抹灭的印象，他很快地就对在家生活感到不满，并要求再次出家。出家之后，过了一段时间他又再度还俗。这种情况又发生了第三、第四与第五次，之后他结婚了。
新婚后的有天晚上，他辗转难眠，看着正在熟睡的怀孕妻子，欲乐的悲哀强烈生起，他立即抓起黄色衣袍跑向寺院。在静夜的路上，先前出家所种下的所有善种顿时展现，他当下便证得入流果。
第六度出家
然而在寺里，从前的同修比丘们才刚取得共识，拒绝质多可能的第六次出家。他们觉得已对他够容忍，并认为他是僧团的耻辱，完全不适合梵行。就在他们如此商议时，却看见质多走来，脸上泛发光采，带着一种崭新的喜悦，举止平静祥和，这使他们无法拒绝他再度出家。这次，他很快就成功地达到四种禅定与无相三昧①。
这使他充满喜悦，觉得很想将自己的成功对别人说。有一次，一些阿罗汉聚会谈话，质多一再地打断他们。聚会的长老比丘摩诃俱絺罗尊者②，建议他等到长老们都结束必须的谈话后再说。质多的朋友们却认为他不应受到责备，因为他有智慧，且能从自己的经验解释佛法。
俱絺罗预见质多第六度还俗
摩诃俱絺罗说他可以看见质多的心，然后继续举例解释，有些心的状态只要持续可能很好，但仍无法避免比丘再次还俗，他以几个譬喻来说明这点。一只牛被拴在牛棚似乎很平静，一旦松脱，牠立刻就会践踏农作物。同样地，一个比丘在大师或圣僧面前，可能很谦虚并表现良好，但离开之后独自一人，就很容易故态复萌并离开僧团。
再者，人可能拥有四种禅定与无相三昧，只要禅定持续就很安全，但是一旦他禅悦消失走入人群，由于多嘴与不自制，骄傲地夸示自己的成就，心会变得充满贪欲，并放弃出家修行。他在禅定中可能觉得安全，但正是此事导致他崩溃。当国王与军队，伴随鼓声与马车驻扎林中时，没有人会听到蟋蟀的叫声，每个人可能都以为牠们很安静；但当军队离开后，蟋蟀声就能再次轻易地被听到，即使人们以前相当确定那里并无蟋蟀。
之后，质多果真第六度还俗。于是他的比丘朋友们问摩诃俱絺罗尊者，是他自己预见质多会如此做，或是天神告诉他的，他回答两者都是。在惊讶中，那些朋友去找佛陀说明这件事。世尊告诉他们质多很快地就会回来，以此来解除他们的疑虑。
第七度出家，成为阿罗汉
有一天，质多由外道的游方行者布吒波陀陪同去看佛陀。布吒波陀提出一些关于三界中不同生起模式的深奥问题。
质多接着进一步问这些存有形式之间的差异，因为经历过禅定之后，他熟悉其中一些境界。世尊的回答完全满足他们，因此他请求第七度加入僧团，后来证明这是最后一次。佛陀同意他，在很短的时间之内，质多也成为阿罗汉。
第二章 多次出家的前世因缘
劝人还俗的恶行
《长部注》告诉我们，质多比丘为什么在最后一世证得阿罗汉果之前，必须还俗那么多次。在很久、很久以前，迦叶佛传法时，有两个朋友加入僧团。
其中一人受不了比丘生活的艰苦，想要还俗回家。他的朋友鼓励他还俗，以此来满足自己的优越感，这个丑恶的动机，在很晚之后的乔达摩佛时结果。它导致这个恶友──如今的质多比丘，经历至少六次的还俗羞辱，且必须请求重新加入僧团。
因果不灭的法则
这显示出，有些业如此强烈，果报也难以抵挡，只能以忍耐与了解来度过。但由于我们不知自己生活中的某些影响，是否是这种业的结果，或如果正是它们，它们还要多久才可能耗尽，这使我们有必要努力来加以对抗。撇开其他一切不谈，这种努力是有其价值的，虽然在此世它可能显得无效，但最后它仍会带来善果，因果不灭的法则确保任何努力都不会白费。
和别处一样，佛法在此鼓励我们，要勇于面对每个宿命论的形式──最令人萎靡不振与气馁的人生观──即使在它最微妙的伪装情况下。它鼓励我们勇敢地从失败中站起来，且随时准备再次尝试。
无论多么挫折──在对抗渴爱与无明战场上，痛苦与心碎的挫败，真正的佛弟子永远不会承认任何挫败是最后的。就如身经百战的战士般，我们必须准备失去每一场战役，除了最后一个之外，坚信只要努力不懈，最后的胜利一定会属于我们的。
译注 ①“无相三昧”即三解脱门之一的“无相解脱门”，是透过思惟无常，而了知一切法的自相都不可得，实相即无相，是空相、寂灭相，而获解脱。其他两个解脱门分别是：“空解脱门”──思惟无我，了达诸法本空，而获解脱；“无愿解脱门”──思惟苦，了知诸法幻有，而无所愿求。
②摩诃俱絺罗：舍利弗的舅父，未出家前即长爪梵志。为将舍利弗带回家而和佛陀辩论，佛问他以何为宗，他回答“一切法不受”，佛再问：“一切法不受的见解你受不受？”俱絺罗自知理屈，而求出家，得阿罗汉果，是佛弟子中“答问第一”。（摘自《佛陀的圣弟子传3》）
