我在这补充一下，我们好多道友说佛法，佛法是什么含义，有一般初学分子不大理解的。佛就是觉悟的觉，知觉的觉。那我们利用那个佛像干啥？那不是佛，那是觉悟的形相而已。那是觉悟的形相，那不是真的。佛就是觉悟，觉悟了就是明白。什么明白了呢？性。性原来都明白，像佛性、众生性、一切性平等平等，只是一个，没有很多的，你这样来理解佛。佛就是觉的，不是形相。法，觉悟明白的方法，你学一切经论就告诉你，你从这个方法上，你能达到觉悟明白。觉悟什么？觉悟人生，觉悟一切法，觉悟因缘，觉悟因果。等到真正的实在彻底觉悟了，就叫明心见性。觉悟你自己的性，把你这些妄心都把它放下，说“狂心顿歇，歇即菩提”，就是这个含义。

但是你用一个明白的，就叫智慧，来指导你的生活，来指导你的学习，来指导你的行为，这就叫佛教讲的明心见性之后，而后起修，不是盲修瞎练。为什么明心见性还要修？明心见性只是理上，事上还不行的，你还得一行一行的去练。六祖大师他没读过书，他不认得字，他能讲经，得你给他念，你把经文给他一念，他就给你讲了。你可不会他那么讲，因为你没有那明心。在佛经上讲的，所有《华严经》讲得最清楚，事跟理，事法界、理法界，明心见性是理法界。大菩萨为什么要学五明？不学不会，那是事，事跟理不能混淆的。等到文殊、普贤、观音、地藏，他达到了理事无碍了，用理来成事，把事都转变成理，理能容事，事能显理，这在我们《华严经》上叫理事无碍法界了。

我刚才所讲的那些个是从理上来讲，我们可以修道，明理了，把我们的肉体跟心灵分开了。你能不能把你肉体来用你理把它转化呢？一般的修道的没这个力量。如果你读《地藏经》，地藏菩萨把千百亿无量世界的化身都集合拢来，就是他一身，一身化无量身，那就是把理变成事，事又回归理，这个在《华严经》上叫理事无碍法界。达到理事无碍了，再进一步，每件事都是全事是理。那件事本身就都是理，事事都是佛，理变成事，事能变成理，那就事事无碍。所以佛在一切事物上都能够没障碍，没障碍的就是通。咱们经常讲神通、神通，为什么通要加个神？我不晓得道友想过没有，为什么通上加个神，神通？神通就是你那个智慧的性体，你那个心的慧性是通的，没障碍。因为你慧性没达到那个境界，没达到境界就有障碍，什么时候你修道能达到那个程度了，你就了了。

所以从这点说要了生死，你先把生死了了，这是第一步。因为你活几十年，必定最后还要死，你不能转化。为什么阿罗汉不敢发大心？因为罗汉只要一受胎，它就把他迷了，叫隔阴之迷。大菩萨没有。罗汉他就怕，一到人间了，一迷了之后，他那慧性就失掉。但是他很快就能恢复，等他什么时候修练的不被迷了，不被迷了他就不受报的意思，不受报了，那他可以去行大菩萨道了。罗汉有隔阴之迷，因有这种原因的。所以说神通妙用，要是不到究竟的神通妙用，一般那神通妙用没有，等你修到有神通妙用了，你才生死无所谓了。大菩萨来这受生受死像游戏一样的，咱们不行，因此我们要了生死，了生死是第一步。

我刚才说这个要说清楚一点，不然大家混淆了。罗汉、二果圣人，他能够断分段生死。他在这个变化，变易生死他还没有进入，所以他恐怖，有恐怖。他怕他利益众生的时候，在变易生死的时候，他克服不了的，他怕再堕落。其实不会的，大菩萨就是变易生死，随什么事物他可产生变化，他的生死是变化的，变化就是自在的。现在我们凡夫这个生死是业报生死，我们要了生死，把我们这个业报先了了，这个是障碍重重。因为我们一在生死当中，我们有恐怖，修不成道业了。大菩萨无所谓，大菩萨当游戏，他度生要需要的时候，他就能够示现。但我们凡夫不行，凡夫第一步你先得把烦恼断了。我们现在了生死就是了的分段生死，让他能够相续不断的修。