第二可念──慈心的口行

第二个特质是透过言语所展现的慈心。与人说话时，使用温和慈心的字句，礼貌地称呼他为先生、尊者等等。若处在一个被人谴责、被人批评的场合，也能柔软地与他们说话，即使是面对他们的错误，亦能以温和的言语来说服他们。这些就是透过言语来表现慈心。

在私下，你可以练习言语上的慈心：经由转述他人的善行，或藉着提到他们。如此，我们能藉言语练习心口一致的慈心。慈心应该在人前或人后一致地练习。

第三可念──慈心的意行

慈心的行为、慈心的话语，若缺少了内在的慈心是不能完成的。如果没有慈心的意念，我们便无法在言行上表现出真正的慈心。第三种练习就是心的慈心，这被当作是一种可以每日练习的禅修，就像我们在这儿所做的，我们可以祈求全人类快乐安详。

你要如何在他人面前表达由衷的慈心呢？你可以看着那个人，对他说：“愿你一切平安、快乐、自在。”你也可以以慈心的眼神看着他，透过眼神来表达慈心。你不必开口说任何话，但你希望他平安，并以愉悦的眼神看着他，这就是在他人面前表达心中的慈心。当他人离开时，以心念将慈心传递给他，这是当他人不在现场时的慈心练习方式。

我们可以用肢体动作、言语、心念来表达慈心。但令人难过的事实是，这些特质在现代社会逐渐消失，人们似乎早已忘记这些特质，这也是我认为现今社会有那么多不和谐与暴力的原因。

有时候是整个体制出了问题。就像有孩童到你家，你很害怕请他吃东西，因为只要食物出了差错你就会被控告，这就是体系造成人们彼此之间的冷漠。你想要友善一点，但不敢，你害怕万一有什么差错会被诬告。像有人在路上跌倒，在去扶他之前你会有所顾虑，担心因此而被反咬一口，事情严重的话还得上法庭。这样的体制让人们彼此间丧失慈心，人们害怕对他人表达慈心，因为可能会惹上一些麻烦。这是其中一件关于一些“本应为却不敢为”的事。法律是为了保护好人而制定，但有时却遭到人们的误用、滥用，而反过来利用这些法律，只要受到一点点的挑衅、刺激就控告对方，这些法律让人们彼此之间无法表现慈心。

还有，孩子们被告诫不能忍让，要反抗、反击、报复。当他们以这种方式被教导，他们如何能练习慈心呢？如果社会的每一成员都不练习慈心的言语及行为，这个社会怎能成为一个平和的社会呢？另外，媒体充斥着暴力，也是另一个导致人们彼此间没有慈心存在的因素。

现在的城市有了麻烦，人与人之间充满很多暴力。我认为除非朝问题根源努力，否则事情很难解决。这根源得回归家庭和学校，父母应该教育孩子，老师应该教育学生这些练习与这些特质，只有当孩子们内心充满这些特质，他们的行为表现才能在可接受的范围内。也唯有如此，大家才能生活在安居和乐的社会中。所以，当人年纪还小，可塑性高时，在家庭、学校接受这些特质的练习是很重要的。

这些练习并不困难，也不需要花费什么，你可以不用花一毛钱练习慈心，就能带来非常好与理想的结果。它能改善团体、城市、国家甚至世界，可以改变人们的生活，使人们更热爱生活，他们也可以更安全地过日子，他们可以住得更舒适与安详。

佛陀在二千五百多年前教导有关慈心的教法，在今日依然被运用着。我们将由练习这些特质得到很好的结果。这三项特质就是经由身、口、意来表现慈心。

当你走路时，你站在一旁先让别人经过，用这种方式来表达慈心。或者你可藉由尊敬比你年长的人来表达慈心。有许多方式可以表现尊敬、显现慈心、表达慈心。

当一个人传递予人慈心，人们也以慈心回报他，慈心就像是一种共鸣的振动，它是来回双向的，如果你给别人爱，对方也将回报给你。

当我们以言语表达慈心时，我们使用着柔软善良的话语。这是非常棒的，在这国家人们常说：“祝你有个美好的一日。”或“祝你旅途愉快。”或“早安！”这些可能被认为是琐碎的，但它们有助于沟通顺畅，或搭起人们之间的桥梁。

人际关系的润滑油

慈心这个字被定义为凡是有“黏性”的、“黏稠性的”。当慈心存在时，你能使两件事顺利结合。当缺乏慈心时，没有任何事能联结在一起。

我总把慈心比喻成引擎里的润滑油。如果你知道车子里面没有润滑油，你绝对不会去发动车子，因为你知道那将会损伤引擎。但大多时候，我们忘记放一些润滑油在人际的沟通里，这也就是为什么有这么多冲突的原因。所以，在我们与他人的互动中，放些慈心的润滑油是很好的。

但当我们说“祝你有个美好的一日。”或“多照顾自己。”这些的话语时，必须发自内心而不仅是藉着我们的嘴唇说出来。人们是这么习惯地将这些事放在嘴边说说而已。有些时候，那并不是他们真正的意思，尤其是那些职务上必须这么说的人。在日本的百货公司里，每个电梯口都有一位电梯小姐，她的职责是说：“留心您的脚步。”当人们使用电梯时，这是她的责任，她可能一天要说一千次：“留心您的脚步。”但有时那不是她心中真正的意思。当我们说一些事，诸如“祝你有个美好的一日。”必须是发自我们内心，而非只是随口说说，这也是很重要的。

如果我们在与人沟通中，放进“慈心”的润滑油，沟通将会运转得非常平顺，如此，不论身在何方，我们都能生活在和谐安详之中。（摘自《香光庄严》86期)