释迦佛以法度众生，说法49年，其法深广，总摄为戒定慧三学。
上佛学课看儒教书，就不专心了
昨天在男众部，有个学生在听佛法课时，看儒教的书，老师阻止他，他很有意见，认为儒教也是劝人变好啊！不是这本书不好，而是你是来学佛法的。佛法不学，使劲学儒教，何况是个出家佛弟子？这也可能是长远年代以来，后人对前人的话有所误解。前人说过，“学佛先学好做人”。可是说这个话的这位法师仅仅是要你做好人，并没有叫你不学佛法先学孔孟之道，我们这儿是佛学苑呀，好比在外语学校上外语课，他看历史故事，可以吗？
释迦佛教育水平还不圆满吗？
话说回来，儒教也好，宗教也好，学校也好，都做教育工作。要使社会安定，离不开教育工作，我们说“佛是伟大的教育家”，在我们看来，教育工作中最伟大的，就是释迦佛。释迦佛的教育水平、教育艺术还有不圆满的吗？
戒律使众生安全，好比围墙
释迦佛知道，要防止众生遇到危险，世间上人也知道，河岸上人走得多了，恐怕小孩子跌下河去，装上了栏杆。我们这儿是女众的专修班，为了安全起见，修筑一道围墙，这些方法，释迦佛有没有啊？有啊，就是戒律。
禅定使众生安定，犹如甘露
小孩子哭了，妈妈给他吃糖，尤其是一个婴儿，妈妈抱在怀里，喂他吃奶，他马上不哭，因为妈妈的怀抱是婴儿最安全的地方，妈妈的奶吃在婴儿嘴里，犹如甘露，那么释迦佛度众生有没有这一套啊？有啊，释迦佛教我们修禅定，修了禅定，心就定下去了。一修禅定，全身舒畅，其乐无穷，马上就感觉到精神焕发。你们每次过堂的时候唱念，有这么一句吧，“禅悦为食”，禅就是禅定啊。一个佛弟子应该以禅定的喜悦为自己的粮食，每个人都懂得没吃饱很难受，很苦恼的，得不到营养，要面黄肌瘦，容易生病。既然禅悦为食，出家人不修禅定你当然苦恼了，身子多病，心里多烦恼，尽打妄想，这种人的状态就是饥饿的状态，好比饥饿的人尽打妄想。有人一生病就说前世业障，我看你不是前世业障，是今世业障，今世啥个业障？不修禅定，不听释迦佛的话，你就错了，至少是一种过失。释迦佛是我们根本的师父，我们皈依都是皈依释迦佛，你不听佛的话，在修行上所以有障碍，老生病，老苦恼，老起烦恼。
谁的智慧，给我们讲四十九年的教法
老师通过各种讲解，使学生获得知识，提高修养，讲文明。世间上古今中外，哪一个老师讲得最多啊？就算小学的跟班老师，也最多六年，到初中就换老师了。释迦佛说法说了49年，遇到这样一位老师，这样伟大的教育，竟然佛弟子还茫无所知。佛法不懂，整天地喊苦恼，这像什么佛教？像什么佛弟子？一个孩子功课不太好，父母有条件，请了一位名教师来家来替孩子补习指导一下。孩子肯定会高兴，觉得自己很幸福，没有一个孩子会说：“我是苦恼，由于我业障重啊，我才请到了全国最好的老师。”
有了大智慧的老师，还需要学外道吗？
做释迦佛的弟子，是最幸福的人了，世间上人没有遇到释迦佛这样一位老师，他们还天天在高兴呢。考进重点中学的人，也高兴，考进名牌大学，也高兴。咱们做了释迦佛弟子，有人竟然还教我们应该苦恼，却没有教导我们应该幸福。所以我们要想一想，有了释迦佛，有了49年的智慧的这些课程，还有这么多菩萨的善巧方便，我们还需要学旁门外道吗？
现在学外道以后学佛法就困难了
照佛教的规定，关于外道的书，佛弟子能不能学？为了度外道而学外道，那是有条件的，至少是上座师，一般年龄都已在四、五十岁以上的，为了去跟外道辩论。而且规定三七开，只能花三分的时间学，二十几岁的人就学外道，以后你即使肯学佛法，也很困难了。
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严是爱，爱是害
严是爱，爱是害
有的修行人，自己是个受害者，还不知道。严是爱，爱是害。一个被宠爱的孩子是一个受害者。是谁害他的？父母害他的，老师害他的，或者说是师父害他的。有的家庭里，把独生子女，宠得像小皇帝那样，脾气极坏，将来再要扭转过来很困难。
小庙没有丛林规矩
当初释迦佛是组织僧团，在群众中好锻炼，容易提高自己。僧团里可以学戒，学法，接受教育，至少有个丛林规矩吧，不知从什么朝代开始，中国的佛教很快地发展了小庙，小庙里怎么组织僧团，组织僧团至少要5个人，小庙有没有规矩呢？师父懂不懂法呢？有人跟我说，那都是家庭式的，就是一个师父，收了一两个徒弟，把他当作自己儿子、女儿，老了好照顾他，死了小庙就给他。如果你自己搞个茅篷，依戒依法修行，或者收个徒弟，好好教育他，培养他，这倒还可以。
自由散漫惯了，很难教育
我到了闽东佛学苑，一段时期来，逐渐有体会，发心来出家的，年纪小的最多顽皮一些，年纪稍微大一点，比较好教育，已经出了家几年了，从小庙里来，却很难教育，自由散漫甚至于抽烟，吃零食，不守规矩，可是他们还没有觉悟自己是一个受害者。修行人是断烦恼，讲究思想品德，修行人怎么变成发展烦恼了呢？有的脾气比在家的孩子还厉害，也许是小庙里的师父宠爱关系。要吃有吃，要穿有穿，要钱有钱，要出去任你跑。
贪瞋痴是下三恶道的因啊
佛教是依法度众生，没有法，怎么度众生？徒弟在师父那里，学不到法，连你的徒弟也度不了，不要说度别人了，就连你自己也度不了。我们佛弟子至少要有一个能够度自己的最低标准，死了不下三恶道，三恶道就是地狱、饿鬼、畜生。像你这样的贪舒服，嫌零花钱太少。又不许吃零食，又不能出去逛街，这种贪心满足不了，呆不下去。同学们好言相劝，老师管一管，马上发脾气，瞋恨心极大，好话不听，以自己为了不起，我要怎么做，就怎么做，这是愚痴，这些贪瞋痴都是下三恶道的因。
叫徒弟来学法是个好师父
有的师父挺好，叫徒弟来学，他觉悟到：“我这个当师父的，从前没有好好学，不对啊，你赶快去学吧。”这是好师父。还有的师父呢，你要学他不同意，你走了我小庙咋办？只管小庙，不管大庙，只管做佛事，而不管释迦佛的事业，结果徒弟只能偷偷地跑掉，那么到底是师父觉悟高，还是徒弟觉悟高？所以你们应该认识到，听不到佛法，宠爱你，让你好好享受，自由散漫，样样依顺你，这是害你。今天你来学法了，是谁救了你啊？是你过去世的善根，跟佛有缘，跟法有缘的这个觉悟救了你，要不然的话，这一辈子就完了。
收个徒弟当女儿，小庙成了家庭式
小庙嘛家庭式，本人不懂法，戒也搞不清楚，定也不会修，做事全做错，知见愚痴颠倒，仅仅是社会上人结婚，她不结婚，收个徒弟当女儿，打个比方，如果没有戒定慧，不像一个修行人，岂不是成了佛门的独身主义者吗？西方国家独身主义者多得很，他们也不结婚的，有什么了不起呢？作为一个佛弟子，只有好好地学佛法，按照佛法去修，依教奉行，去断烦恼，开智慧。了脱生死，广度众生，这才了不起啊。
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佛法深广，总摄为戒定慧
佛法的智慧在般若里
佛法又深又广，所以说“其法深广”。“总摄为戒定慧三学”，摄就是摄持，总的摄起来，就是戒学、定学、慧学。如果把戒定慧广开，就是三藏十二部，深是深般若，广是广般若。拿六波罗蜜来说，前面的布施度，持戒度，忍辱度，精进度全是方便，禅定度也是方便，佛法的智慧全在般若智慧里。
懂了能运用，才是你自己的
如果你没有般若智慧，你还没有得到佛的智慧，你不过是一个学生，只是学了一点老师的东西。老师的东西是老师的，你即使学会了，也不属于你的，要怎么才属于你的？你要能够理解，非但能做得起来，而且还能广泛地运用，所以教证二法要亲证才算是你自己的。
简单、方便能培养出人才来吗？
我的母亲是文盲，她到了老年，《心经》、《金刚经》、《药师经》全会唸。是她自己刻苦学会的，她的方法叫我在她不识的字上注一个音，有时候也难啊，我注的音，她也不认得，比如说《药师经》“在樂音树下”，她这樂字她认得了，因为有个人姓樂，她看见过这个樂字，详细的笔划她是记不清的，只记得樂这个字两边有两只角像牛那样。所以她一看见两边两只角念“樂”，那么“树”呢？这个也不好注音啊，她就说：“你就给我画一棵树好了。”可是她真的得到了吗？没有。在这本书上认得的字，在另一本书上同样的字，她还是不认得，因为她到底不是从小学一年级开始培养出来的，她是贪方便，她不是不肯学，没有这个条件啊，60岁的老太太，再要叫她到小学一年级去上课，通过正规化的学习，行吗？所以她只好走这么一条方便简单的路，但是能培养出人才来吗？
培养人才，十年不嫌长
在十年动乱时期，说教育学制太长了，要缩短，搞了一种叫速成中学，速成大学。现在你有一张速成大学的文凭，到社会上找工作，谁要你啊，知道那是成不了才的。如今没有一个佛学院希望人家学十年的，只有我们这儿。说：“老师啊，真要学十年？”我学了40年，你学十年，只有我四分之一，还嫌多吗？这就是你们过去受的影响，想简单、方便、快。方便也好，你可要照佛的方便，佛已经够善巧了，够方便了，把49年的教法总摄在戒定慧，无论如何，你戒定慧三学总要学的吧。从前旧社会，学徒跟师傅学裁缝，要6年才满师，仅仅做做衣服。要想了生脱死，证阿罗汉果，成菩萨，成佛，有这么简单啊？真叫北方人有句话，躺在床上想得好，一起来，什么也没有。
因众生愚痴，佛才广说
佛法为什么要广说呢？因为众生愚痴啊，佛在人间的时候，也不见得个个是利根，你看佛到鹿野苑向五比丘说四谛法，说了三次，他们就证阿罗汉果，你认为简单啊，那怎么佛在人间的时候还有这么多的弟子，听了四谛法，也没有证阿罗汉果嘛。
末法时期钝根中也有利根
现在末法时期也有钝根，也有利根，这是比较出来的，现在末法时期的利根跟当年释迦佛度五比丘比较起来是利根中的钝根。你善根很厚，灵敏度高，容易悟，那么算是今天的钝根中的利根了，只能这样说了。
等证到无学位了，才不用学了
今天来给你们男众班女众班教课的居士老师，有的跟我学了十年了，但那时仅仅晚上听听课，时间有限得很，再说听过我讲佛学课的，也有好几千人，有没有出一个阿罗汉？连个初果也没有。我以前在苏州，也有开头学得很认真，很起劲，慢慢时久生疲厌，有点不耐烦了。有一次，请我到园林去喝茶，我说：“我哪有时间喝茶？”他说：“边喝茶，边讲法，我们提问题，你回答。”其中一个问题：“傅老师，我们跟你学了这么久，究竟要学到什么时候才学完呢？”我回答：“等你证了阿罗汉果就用不着学了，叫无学位。”佛法有这么简单？这么简单也不称“深”“广”了。
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佛法要圆满，不要分家
深广般若最好不要分成两派
一切经论全是用语言文字来阐明深般若的智慧，因为深般若是说不出来的，必须亲证。说不出来，人们咋懂啊？只好利用语言、文字，应用世间上人能懂的名称、道理来阐明。深般若就是汉地的性宗，广般若就是汉地的相宗，深广般若同样是在般若里，可是佛教传到中国来就开始分了宗派，咱们先不讨论，分了宗派，利有多少，弊有多少，照我个人的认识最好不要分家。一分家了，富人也变穷人，好比母亲留下来一万元钱遗产，十个孩子一分，每人一千元，一千元跟一万元比，当然穷得多了，就算分两家，穷相就出来了。
显密二教不能分家
有人身上这套西装很高贵，就知道这个人很有钱，如果西装的面子和夹里分两家，结果有面子没有夹里，穿起来也不挺了，夹里是丝绸做的，没有面子，也不像西装了，这是打个比方。再说衣服的面子在外面是看得见的，夹里在里面看不见，要我翻出来给你们看，你看面子是黄的，夹里是蓝的。佛法里的显教好比衣服的面，密教好比是里，所以显密不能分家，一分家就不圆满了，只有一半了。我们今天学的法流就是显密不分家，所以叫显密修行。
不离开圆满的法是最正确的
当年我在五台山的时候，能海上师一再说，“我们不是密宗，如果要说什么宗，也只能说是大般若宗。”因为大般若显密圆满。怕有的人连大般若都搞不清楚，那我干脆就说是释迦宗，不离开释迦佛圆满的教导是最正确的。
先教后证，否则成了盲修瞎练
既然是大般若宗，我们就必须要学广般若，亲证深般若。深般若能够成就我们无上涅槃，广般若能广度一切众生。度众生全靠讲经说法，你不跟他讲，众生怎么修？没有佛法的指导，成了盲修瞎练。佛说过教证二法，先要有教，然后证。他教理都弄不懂，你叫他修什么呀？好比游泳，没有人去教他，也没有通过练习，盲目地跳下水去，还不是沉到河底里去？外道没有圆满的理论指导，结果都是盲修瞎练。
没有理论，谁也不承认你
讲科学就必须要有理论，科学家的发明，如果没有理论，谁也不承认你。首先要看你的理论对不对。讲一件好笑的事给你们听听。多年前，上海有位法海法师，一天上午我去看他，他告诉我，“昨天来了一个人，开口讲修练，闭口讲修练。”一听就知道他是练气功的，练气功的人懂得什么呀？所谓气功大师的报告，全是广告宣传，没有理论，所以练功的人出偏差的很多。那个时候，法海法师听他开口讲修练，闭口讲修练，就问他：“你到底是修皮鞋，还是修沙发？”（众笑）（2001.3.8第二讲完）
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不修禅定，断不了烦恼，开不了智慧
烧香礼佛是礼节，要以法度众生
上次讲到，“释迦佛说法49年，以法度众生。其法深广，总摄为戒定慧三学。”如果不要法，以为自己也在修行，那是自欺欺人，佛弟子就不能这么想，因为咱们是佛的学生，要不然释迦佛何必说那么多法？释迦佛没有说更有其它法可以度众生，烧香拜佛并不能度自己出生死，也不能度众生。烧香的作用也不过是在佛说法的时候，有这么多弟子听法，闻到檀香，能醒脑，能使空气清新一下，同时以这样的供养，来向佛表达敬意。顶礼呢，也是一个礼节，释迦佛并没有叫众生烧49年香，顶49年礼，也没有说这样就能够了脱生死。
（2001.3.12第三讲未完）
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