这个“我”是什么意思啊？我就是自性，一般人都执着一个“我”字，什么都是以我为中心，由这种我见就产生出了常见和断见。常见认为所谓自性就是天生带来的，固定不变的，这是人们的错见。机械唯物论认为人一生下来是一张白纸，出生以后接受外界环境的影响才有意识，人死如灯灭，什么都没有了，这就是断见。事物都是连续变化的，你断其一生，这就有漏了。

很多人把佛法说成唯心论，他们说：佛经里不是说“三界唯心”吗？虽然我们佛教也有唯心两个字，但是它的意义不是唯心主义的唯心啊。如果凭“三界唯心”这句话就说佛教是唯心的，那真是依文解义，三世佛冤。

唯心主义的唯心是从世界的本原哲学来说的。公元前四世纪，在古希腊同时出现了唯心论和唯物论。唯心论说人有灵魂，灵魂不灭，它来源于神。创造世界的神，他把神性，也就是灵魂放在人的心中，即使人死了，这个神性也是不灭的，从无始到永远这个灵魂都不变。

佛教所讲的唯心和这种唯心学不同。佛教讲的心是指我们的思想意识，可是佛教讲的心和意识是在刹那刹那变的，关键就在这里。诸法无我就说明了没有固定的“我”这个自性。人是有意识，但这意识不是天给我们，也不是上帝给我们的，是我们自己的业力形成的。这个业力形成的意识，就是三世轮回具体的表现。我们今生为什么苦？和我们前生的业力形成的意识分不开，这个意识是指阿赖耶识。

要充分展示佛教里这个心的内涵，在唯识里面是最充分的。唯识里把人的心、意识以及思想划成三个层次，第一个，就是刚才所讲的阿赖耶识，也就是第八识。这是我们前生业力积累下来的记载。用现代科学打个比喻就好像电脑软件记录下来，而且他记录得非常精确，你身口意每时每刻的活动，它都记录下来，包括你的前生，前生的前生，都全记录下来。在一期生命完了以后，根据这个记载，所有的种子，也就是业力，近期的总和形成一个总的业力，也就是有个总的惯性。你做善业恶业的多少决定了你是向善道走还是向恶道走。能走向人道，这是非常幸运的，多数是走上三恶道。少数生天道。人身难得，佛法更难闻，如果我们不把握好这一生，用佛法来修正我们过去积累的种子基因，我们决定会往三恶道走。

这个根本的基因种子，不光是投生的那一瞬间起作用，在新的一生里，种种爱好、习惯、价值的取舍、性格的表现、工作事业、家庭走向，都离不开你原来这个种子，都是从阿赖耶识里表现出来，通过什么表现出来？通过第七意识，阿赖耶识是第八意识，第七意识就是我们的意根。就像种子发芽长成苗长成树，不论是树叶树根树干，以及开花结果，它都包含着原来种子的基因。如果用一棵树来代表我们意识，在一期生命里面，树根起最根本的作用。树干就代表第六意识，我们人有思想，这思想就叫第六意识。加上我们依眼、耳、鼻、舌、身，这五根而有的五识。现代心理学也承认这前六识，但他只能观察到前六识，他没办法找到根本的东西。而我们佛教在《解深密经》《大乘密言经》里边，释迦佛把第七意识、第八意识，以及前六意识讲得非常清楚。后面的大菩萨，弥勒菩萨、无著菩萨、世亲菩萨，又把佛关于心意识的这种种说法再高度地集中形成唯识理论。

佛教说人的意识有三种能变。第一个就是阿赖耶识种子能变，第二个就是第七意识的根能变，前六意识能变叫第三能变。佛法里面有这么精彩的话：三界唯心，万法唯识。这是说：万事万物都根据我们的意识而呈现，所以说万法唯识所变。不修行，这个唯识所变就是世间法，还是原样走下去，仍离不开有漏皆苦，因为他只执着于名相，没有转变自己的身口意。人种种的表现，感受，以及所思所想，形成了身口意三业，进而变化出万法。因为意识决定了你的业，所以叫万法唯识所变。一般人是随业而转，没有学佛法的人，他会转到很糟糕的业上去。学佛法就是要你通过万法唯识所变，找到根本原因，这个漏的根本原因就在人的意识，人的意识为什么有漏？因为有我。

空性是宇宙万物的真相，只有释迦佛给我们开演出这种空性，当然空性本身是自然存在的，不是释迦佛创造的，释迦牟尼佛发现了这个真相，而且有八万四千法门给我们开示，引导我们放下对“我”的执著。我执是什么？就是以“我”为中心，这就是意根，刚才所讲的第七意识就是我们的意根。由“我”这个中心所发出来的无非是我贪、我痴、我慢、我见，四随烦恼。